Сказал юный Хаим, сын почтенного раби Йосефа Виталя, благословенна память праведника:

אמר הצעיר חיים בן כבוד הרב יוסף ויטאל זלה"ה:

— Видел я праведников, которых мало, стремящихся подняться, — а лестница скрывается от их глаз. Они размышляли над книгами древних в поисках троп жизни — пути, по которому следует идти, — и дел, верша которые, поднимаешь душу к высшему источнику, соединяясь с Ним, благословен Он, ибо Он — вечное совершенство, — чтобы уподобиться пророкам, которые все дни их были близки к Создателю. И, благодаря этому единению, был с пророками дух святости, указывая, как достичь света, просветляющего их глаза возвышенными тайнами Торы, как говорил царь Давид, мир ему: «Открой глаза мои, и узрю чудеса Торы Твоей» (Теhилим 119:18), — и направляя на прямую дорогу, ведущую к населённому городу¹, приготовленному для них и для тех, кто возвышается.

А за пророками пришли «первые благочестивые», называемые прушим², они хотели следовать пророкам и уподобиться им, избегая человеческих путей в пещерах скал и пустынях. Были и такие, что, подобно путникам в пустыне, уединялись в своих домах. Дни и ночи они не прекращали славить Создателя занятиями Торой и песнями царя Давида, радующими сердце, так что их мысли в мощном стремлении соединялись с высшими светами. Они были последовательны в этом все дни их, и поэтому поднимались на уровень духа святости и непрерывно пророчествовали, как перевёл Онкелос: «и не прекратили» (Бемидбар 11:25).

ראיתי בני עלייה, והם מועטים, משתוקקים לעלות, והסולם נתעלם מעיניהם, ויתבוננו בספרים הקדמונים, לחפש ולמצוא אורחות חיים, את הדרך ילכו בה ואת המעשה אשר יעשון, להעלות נפשם אל שרשה העליון, ולדבקה בו יתברך, כי הוא השלימות הנצחי כענין הנביאים, שכל ימיהם נדבקו בקונם, ובאמצעות הדביקות ההוא שרתה עליהם רוח הקודש, להורותם איזה הדרך ישכון אור, להאיר עיניהם ברזי תורה, כמו שהתפלל דוד המלך ע"ה, "גל עיני ואביטה נפלאות מתורתך", ולהדריכם בדרך ישרה, ללכת אל עיר מושב המזומן להם עם בני עליה,

ואחריהם באו החסידים הראשונים, הנקראים "פרושים", ובקשו לצאת בעקבותיהם של נביאים ובמעגלותיהם, ולהתדמות להם, במערות צורים ובמדברות, ופירשו מדרכי בני אדם, ומהם, פרושים בבתיהם, כדמיון הולכי מדברות, וכל היום וכל הלילה תמיד לא יחשו, להלל את בוראם בעסק תורה, ובשירי דוד המלך ע"ה, המשמחים את הלב, עד אשר תדבק מחשבתם בכח וחשק נמרץ באורות העליונים. והתמידו בכך כל ימיהם, עד אשר עלו למדרגת רוח הקודש, ויתנבאו ולא יספו, כמו שתרגם אונקלוס, "ולא פסקו". ועם היותם כי לא ראי זה כראי זה, לא נמצאו אופני דרכיהם ושימושיהם, איכה יעבדו הקדושים האלה את השי"ת, ונעשה כן גם אנחנו:

И поскольку первые и вторые не похожи друг на друга, мы не понимаем их путей и образов служения: «Как служили эти святые Всевышнему, дабы и мы сделали так же?»³ Поэтому измельчали сердца и мысли поколений, пришедших за ними, и исчезли владеющие Святым Духом (רוח הקדש). Они ушли на покой, а нас оставили вздыхать, жаждущих и голодных, так что люди отчаялись исследовать эту чудесную мудрость. И если найдутся «две-три песчинки на вершине»⁴, одна на город и две на семью, [они] ищут воду и не находят! Ибо сокрылась любая возможность видений, из-за того что не описаны в книгах образы их⁵ действий — как приблизиться к глубинам святости.

ועל כן נתמעטו הלבבות, גם הידיעות, של הדורות הבאים אחריהם, ופסקו בעלי רוח הקודש, סעו המה למנוחות, עזבו אותנו לאנחות, צמאים גם רעבים, עד אשר צמח ייאוש בלבות בני האדם לתור בחכמה נפלאה הלזו, ואם ימצאו שנים שלשה גרגירים בראש אמיר, אחד מעיר ושנים ממשפחה, מבקשים מים, ואין, כי נסתם כל חזון, לסיבת אשר לא כתוב בספר אופן מעשהו, להתקרב לגשת אל הקודש פנימה:

Были среди них такие, что силой Святых имён заклинали ангелов, надеялись на свет, а получили тьму! Поскольку это были очень низкие ангелы, исполняющие служение в этом мире⁶, соединённые из добра и зла. Такие ангелы сами не постигают истину и высшие светá и могут открыть только вещи, сплетённые из добра и зла, истины и лжи и пустых вещей, подобно медицине и науке химии (знаний о том, как обратить серебро в золото, а олово и медь — в серебро), а также подобно действиям камей и заклинаниям. И они⁷ тоже «были обмануты вином и введены в заблуждение пьянящим напитком»⁸. Лучше бы их сердца обратились к изучению Торы и исполнению заповедей! Выучили бы «тем более»⁹ из тех четырёх великих в Израиле, что вошли в ПаРДеС¹⁰ и не спасся из них никто, кроме благочестивого старца — раби Акивы (Хагига 14б). Да и его хотели оттолкнуть ангелы-служители, и только благодаря помощи Всевышнего он «вошёл с миром и вышел с миром» (Там же). Хотя, конечно, они пытались достичь очень высоких ступеней, близких к пророчеству, поэтому подверглись опасности¹¹.

ויש מהם אשר היו משביעים בכח שמות הקודש אל המלאכים, ויקוו לאור, והנה חושך, כי היו מלאכים תחתונים מאוד, ממונים על עבודת העולם הזה, והם מורכבים מטוב ורע, והן עצמן לא ישיגו האמת והאורות העליונים, ומגלין להם דברי תערובות, טוב ורע, אמת ושקר, ודברים בטלים דעניני רפואות, וחכמת הכימי"א, ופעולות קמיעין והשבעות, וגם אלה ביין שגו ובשכר תעו. מי יתן והיה לבבם זה לעסוק בתורה ובמצוות, וישאו קל וחומר מאותן ארבעה גדולי ישראל, שנכנסו לפרדס ולא נמלט מהם איש, כי אם ההוא סבא חסידא, רבי עקיבא (ואף הוא, בקשו מלאכי השרת לדחפו, לולא ה׳ עזרתה לו), נכנס בשלום ויצא בשלום: והאמת, כי הם בקשו מדרגות גדולות, קרובות אל הנבואה, ועל כן נסתכנו קצתם,

Поэтому дай нам Б-г удостоиться немного Святого Духа (רוח הקדש), подобно явлению Элияhу, доброй памяти, которого, как известно, удостоились многие; и подобно явлению душ праведников, как многократно упоминается в книге Тикуним¹² (Тикуней Зоhар 20:43, 23:69). Более того, даже в наше время видел я святых людей, которые удостоились всего этого. Также бывает, что собственная душа, просветлённая необычайно, является человеку и наставляет его на всех путях его.

Всё это пути доступные, достижимые и в наше время теми, кто достоин их. Однако необходимы большое умение различать и богатый опыт, дабы понять истину — может быть, «другой дух» был с ним? Всё это будет разъяснено в третьей части, в восьмых вратах.

אכן, אנחנו, הלואי שנזכה אל רוח הקודש מועט, כענין גילוי אליהו ז"ל, אשר רבים זכו אליו, כמפורסם, וכענין גילוי נשמות הצדיקים, כנזכר הרבה פעמים בספר התיקונים. ולא עוד, כי גם בזמנינו זה ראיתי אנשים קדושים זכו לכל זה. ויש אשר נפשו עצמתו, בהזדככה במאוד מאוד, תתגלה לאדם ותנהיגהו בכל דרכיו. וכל אלה, דרכים קרובים, יושגו אף בזמנינו זה אל הראויים אליהם. אך, אמנה, צריך הבחנה גדולה ונסיונות רבות לעמוד על האמת, אולי רוח אחרת היתה עמו, בלתי טהור. וכל זה יתבאר בחלק השלישי בשער השמיני:

Поэтому стеснил я дух в утробе моей¹³ и решил дать возможность прушим, воздержанным, поддержать десницу их и указать им путь, по которому они пойдут. Для этого составил я этот труд, малый количеством, но великий качеством, для «понимающих, что засияют»¹⁴, и назвал его «Врата святости». В нём я объясню тайны, не гневя древних, что были до нас. Ибо я получил их¹⁵ из уст святого человека, ангела Г-спода Воинств, учителя моего, — АРИ Лурия, благословенна память праведника. И поскольку это — возвышенные [тайны] мира и сокровенное, я открою «на ладонь» и скрою на «две тысячи локтей»¹⁶. Я немного, на «игольное ушко», приоткрою врата святости. Тот, кто будет достоин, сможет проникнуть внутрь, и благой Всевышний не откажет во благе тому, кто идёт в цельности.

לכן, הציקתני רוח בטני להתיר לפרושים, ולתמוך בימינם, להורות להם הדרך ילכו בה. ועל כן חיברתי חיבור זה, קטן הכמות ורב האיכות, למשכילים יזהירו, וקראתיו, שערי קדושה, ובו אבאר סתרים, לא שערום הראשונים אשר היו לפנינו, כי אני קבלתים מפה איש קדוש, מלאך ה׳ צבאות, מורי האר"י לוריא ז"ל. ולהיותם רזי עולם ותעלומות סתרים, אגלה טפח ואכסה אלפים אמה, ואפתח בדוחק שערי הקדושה, כמחט סדקית, ומי שיהיה ראוי יזכה להכנס לפני לפנים. וה׳ הטוב לא ימנע טוב להולכים בתמים:

Разделил я этот труд на четыре части.

Часть первая — о направлении путей благочестия и воздержания, приводящих к Святому Духу (רוח הקדש); эта часть, в свою очередь, разделена на шесть врат.

Часть вторая — наставления¹⁷, пояснение награды и наказания за исполнение заповедей «делай» и заповедей «не делай»; эта часть разделена на восемь врат.

Часть третья — о пути достижения самого Святого Духа (רוח הקדש); эта часть также разделяется на восемь врат.

Часть четвёртая — о формах самих «единений», посредством которых достигается святой дух, после того как я их проверил, испытал и они были подтверждены мною.

וחילקתיו לארבעה חלקים, החלק הראשון, בהנהגת דרך החסידות והפרישות, המביאה לידי רוח הקודש, ויתחלק גם הוא לששה שערים, החלק השני, בתוכחות, ובביאור העונש והשכר של מצוות עשה ומצוות לא תעשה, ונחלק לשבעה שערים, והחלק השלישי, בהנהגת השגת רוח הקודש עצמו, ויתחלק לשמונה שערים, והחלק הרביעי, באופני היחודים עצמם, אשר על ידם יושג רוח הקודש, כאשר בחנתי ונסיתי, ונתאמתו על ידי:

Напишу это подробнее, по пунктам, и здесь, с Б-жьей помощью, будет моё начало.

Первая часть подразделяется на шесть врат.

Первые — о силе вреда человеческого греха, связанного с заповедями.

Вторые — о вреде, происходящем от низменных качеств.

Третьи — объяснение понятий «цадик» (праведный) и«хасид» (благочестивый).

Четвёртые — подробное объяснение уровня «цадик».

Пятые — подробное объяснение уровня «хасид».

Шестые — очень краткое объяснение поведения «хасидим» (благочестивых), включающее все врата, относящиеся к этой части.

Вторая часть делится на восемь врат.

Первые — наставления (предостережения).

Вторые — наставления наших учителей, благословенна их память.

Третьи — о награде тем, кто исполняет Тору и заповеди.

Четвёртые — о наказании за дурные качества.

Пятые — о наказании за запрещённые качества.

Шестые — о наказании за заповеди «не делай».

Седьмые — о награде за заповеди «делай».

Восьмые — врата раскаяния.

третья часть, о поведении, позволяющем достичь духа святости, делится на восемь врат.

Первые — о сути миров.

Вторые — о сути человека.

Третьи — о том, что препятствует пророчеству.

Четвёртые — о необходимых условиях пророчества.

Пятые — о качестве пророчества и его аспектах.

Шестые — об уровнях пророчества.

Седьмые — о поведении, позволяющем достичь Святого Духа (רוח הקדש) в наше время.

Восьмые — поведение (кратко).

Часть четвертая — о способах использования достижения духа святости, состоит из трёх врат.

Первые — об образах действий.

Вторые — о способах постижения.

Третьи — о необходимых условиях постижения.

ואכתוב פרטן דרך חשבון סימנים. וזהו החלי בעז"ה. החלק הראשון יתחלק לששה שערים, הראשון, להודיע גודל הפגם על ידי חטאת האדם בענין המצוות. השני, בפגם הנמשך על ידי מדות המגונות. השלישי, בביאור שם צדיק או חסיד. הרביעי, בביאור מדריגת הצדיק בפרטות. החמישי, בביאור מדריגת החסיד בפרטות. הששי, בביאור הנהגת החסידים בדרך קצרה מאוד, כוללת כל השערים אשר בחלק הזה:

Объясню тебе и просвещу тебя, насколько велико зло, когда человек совершает нечто, запрещённое Всевышним — тремястами шестьюдесятью пятью заповедями (365) «не делай». Или когда он отказывается исполнить одну из двухсот сорока восьми (248) заповедей «делай», которые нам приказано исполнять.

אשכילך ואורך כמה גדלה רעת האדם בעשותו אחת מכל מצות השם שס"ה מצות אשר לא תעשינה, או בהמנעו מלקיים אחת מרמ"ח מצות עשה אשר נצטוה בהן לעשותן:

Знающим известно (Зоhар, Берешит 20б), что тело человека (גוף) само по себе — это ещё не сам человек. Ведь оно называется «плоть человека» (בשר האדם), как написано: «В кожу и плоть одел Ты меня, и в кости и жилы поместил Ты меня» (Иов 10:11). И ещё написано: «Плоти человеческой не пожалеет» (Шмот 30:32). Выходит, что человек — это внутреннее содержание, а тело (גוף) — суть одежда, в которую, находясь в этом мире, облачается разумная душа (נפש השכלית), на самом деле являющаяся человеком. А после смерти эта одежда спадает с неё, и она облачается в одежды духовные — чистые и прозрачные. Как написано: «… Снимите одежды грязные … и одену тебя в кафтан» (Зхарья 3:4). Это и называется «Кафтан мудрецов (חלוקא דרבנן)» (Зоhар, часть 1, 66а).

נודע אל בעלי מדע, כי גוף האדם איננו האדם עצמו מצד הגוף כי זה נקרא בשר האדם, כמו שכתוב (איוב י׳ י"א) עור ובשר תלבישני ובעצמות וגידים תשוככני, ועוד כתיב (שמות ל׳ ל"ב) על בשר אדם לא ייסך וגו׳, נמצא האדם הוא הפנימיות, אבל הגוף הוא ענין לבוש אחד תתלבש בו נפש השכלית אשר היא האדם עצמו בעודו בעולם הזה, ואחר הפטירה יופשט מעליו הלבוש הזה ויתלבש בלבוש זך ונקי רוחני, וכמו שכתוב (זכריה ג׳ ד׳) הסירו הבגדים הצואים וגו׳ והתלבש אותך מחלצות, הוא הנקרא חלוקא דרבנן:

И как мастер кроит одежду тела по форме его членов, так же и Он, Благословенный, делает тело, облачение души, по образу души — из двухсот сорока восьми (248) членов, с тремястами шестьюдесятью пятью (365) соединяющими их жилами, по которым, как по трубам, поступают от члена к члену кровь и жизнь.

А после формирования тела вдохнул Он в него душу живую (נפש חיה), состоящую из двухсот сорока восьми духовных членов и трёхсот шестидесяти пяти жил, и облачил их в двести сорок восемь членов и триста шестьдесят пять жил тела. И после этого члены души совершают свои действия посредством инструментов (כלים) — членов тела (איברי הגוף), которые подобны топору в руках дровосека. Доказательство этому в том, что члены тела действенны, только когда в них есть душа, — глаз видит, ухо слышит и так далее. А с уходом души гаснут светá в «окнах» и все двести сорок восемь членов перестают чувствовать.¹⁸

וכמו שלבוש גוף האדם יעשהו האומן בתבנית איברי הגוף כן עשה הוא יתברך את הגוף שהוא לבוש הנפש בתבנית דיוקן הנפש ברמ"ח אברים ולהם שס"ה גידים המקשרים את האברים, ולהמשיך על ידם הדם והחיות מאבר אל אבר כדמיון צנורות,

ואחר יצירת הגוף נפח בו נפש חיה כלולה מרמ"ח איברים רוחנים ושס"ה גידים, ויתלבשו תוך רמ"ח איברים ושס"ה גידים, של הגוף ואז פועלים איברי הנפש פעולתן על ידי הכלים שהם איברי הגוף כגרזן ביד החוצב בו, והראיה לזה כי לא יפעלו איברי הגוף פעולתם אלא בעוד הנפש בהם עין רואה ואוזן שומעת וכו׳, ובהסתלק הנפש חשכו הרואות בארובות ונתבטלו כל החושים מרמ"ח אברים:

Подобным образом, триста шестьдесят пять духовных жил души облачаются в триста шестьдесят пять жил тела и доставляют телесное питание — кровь к двумстам сорока восьми органам тела, вместе с духовным питанием внутри него, дабы питать двести сорок восемь членов души. А после смерти прекращается излияние жизненности, и жилы тела тоже рассыпаются и гниют, как и двести сорок восемь членов, и исчезают, как будто их и не было. Выходит, что человек (אדם) — не что иное, как разумная душа (נפש השכלית), облачаемая в тело, являющееся её одеждой в этом мире.

ועל דרך זה שס"ה גידים רוחנים של הנפש מתלבשין תוך שס"ה גידים שבגוף וממשיכין מזון הגופני שהוא הדם אל רמ"ח איברי הגוף עם מזון הרוחני פנימי בתוכו לפרנס רמ"ח איברי הנפש, ואחר הפטירה אין שום חיות נשפע, וגידי הגוף גם כן מתפרקין ומתרקבין כמו רמ"ח האיברים והיו כלא היו, נמצא כי האדם בעצמו איננו כי אם הנפש השכלית אשר מתלבשת בגוף הנקרא לבוש שלה בעולם הזה:

Знай, что, после того как Адам согрешил и вкусил от Дерева знания добра и зла, и тело и душа смешаны из добра и зла. В этом суть «нечистоты змея» (זוהמת הנחש — омерзения, отвратительности), которую тот внёс в Хаву и Адама. А эти зло и нечистота, внесённые змеем, принесли им болезни, недуги и смерть — как для души, так и для тела. Об этом и написано (Берешит 2:17): «Ибо в день, [когда] вкусишь ты от него, смертью умрёшь», — смертью души и смертью тела.

ודע כי אחר שחטא אדם הראשון ואכל מעץ הדעת טוב ורע, חוברו נפשו וגופו גם הם כל אחד מטוב ורע, וזו היא ענין זוהמת הנחש שהטיל בחוה ובאדם, ועל ידי הרע והזוהמא שהטיל בהם גרמו להם חלאים ונגעים ומיתה לנפשם ולגופם, וזהו שכתוב (בראשית ב׳ י"ז) כי ביום אכלך ממנו מות תמות, מיתת הנפש ומיתת הגוף:

Проясним же, что означает «смешение добра и зла» (הטוב והרע שנתערב) в душе и в теле. Изучи внимательно то, что написано во вторых и третьих вратах третьей части, — и ты лучше поймёшь, что мы пишем в этих вратах. Когда Адам согрешил, вкусив от Дерева знания добра и зла, он внёс это смешение во все миры, и теперь нет ничего, что не являлось бы смесью добра и зла.

ונבאר מה ענין הטוב והרע שנתערב בהם, ועיין מה שנכתוב לקמן בחלק ג׳ שער שני ושלישי ותבין מה שאנו כותבין בשער הזה. הנה כאשר חטא בעץ הדעת טוב ורע, גרם תערובת הזה בכל העולמות ואין לך דבר שאינו כלול מטוב ורע:

Выходит, поскольку тело человека образовано из четырёх нижних основ, включающих в себя добро и зло, само тело человека собрано из добра, что в этих основах — огне, воздухе, воде и прахе. А из зла, бывшего в них, возникли в теле человека четыре вида желчи (מרות): белая, чёрная, красная и жёлтая¹⁹. И когда в какой-нибудь из основ аспект зла возобладает над добром, то приходят к человеку болезни и недуги. А если зло возобладает сильнее, то оно убьёт тело человека.

ונמצא כי גוף האדם הנוצר מארבעה היסודות התחתונים, והנה הם כלולים טוב ורע, וגוף האדם נוצר מן הטוב שבארבעה יסודות - אש, רוח, מים, עפר, אמנם מן הרע שבהם נוצרו בגוף ארבע מרות שהם - הלבנה, והשחורה, והאדומה, והירוקה. וכאשר תתגבר איזה מהם מבחינת הרע שבהן, על בחינת הטוב שבהן, באים חלאים ונגעים על האדם, ואם תתגבר ביותר תמית לגוף האדם:

Мы уже сказали, что смешение добра и зла произошло во всех мирах, и, выходит, то же самое происходит в душе человека, ведь она изваяна из четырёх духовных основ, из которых сформированы все высшие. И это — четыре буквы Имени Сущего, благословен Он. Об этом сказано: «С четырёх сторон (ветров) приди, дух…» (Йехезкель 37:9). Это называется добрая душа самого человека (נפש האדם עצמו מצד הטוב). Но ведь «одно напротив другого сделал Всевышний» (Коhэлет 7:14), и это²⁰ — «человек злонамеренный»²¹ (אדם בליעל -- человек бесполезный, негодяй) (Мишлей 6:12), состоящий из «четырех отцов ущерба» (Бава Кама 2а, 4а) и «четыре вида проказы» (Брахот 5б) из четырёх основ зла, и оттуда происходит злая душа человека (נפש רעה), называемая «дурное начало» (יצר הרע). Если эта душа возобладает над доброй, то принесёт ей вред и душевные болезни, а если возобладает ещё сильнее — умертвит.

וכבר נתבאר כי בכל העולמות היה עירוב טוב ורע, ונמצא כי גם בנפש האדם היה כן, כי הלא חוצבה מן ארבע יסודות רוחנים שמהם נוצרו כל העליונים והם ארבע אותיות שם הוי"ה ברוך הוא, ועל זה נאמר (יחזקאל ל"ז ט׳) מארבע רוחות בואי הרוח וגו׳ וזו הנקרא נפש האדם עצמו מצד הטוב. והנה גם את זה לעומת זה עשה האלהים, והוא הנקרא - אדם בליעל, כולל ארבעה אבות נזיקין, וארבעה מראות נגעים, מן ארבעה יסודות הרעים ומשם נמשכה נפש רעה אל האדם הנקרא יצר הרע, וכשתתגבר נפש זו על נפש הטובה יבואו אליה נזקין ונגעים וחלאי הנפש, ואם תתגבר יותר תמיתנו:

Чистая душа (נפש הטהורה), которая есть общий плод шестисот тринадцати членов и жил (אברים וגידים), облачается в шестьсот тринадцать членов и жил нечистой души (נפש הטמאה), называемой «скорлупой плода» (קליפת הפרי). И обе они вместе облачаются в шестьсот тринадцать членов и жил тела (גוף). Таким образом, члены чистой души заключены в члены нечистой души, а те — в члены тела. Каждая из двух душ нуждается в духовном пропитании, для того чтобы существовать. Духовное питание святой души снисходит на неё посредством исполнения Торы, содержащей шестьсот тринадцать заповедей, подобных шестистам тринадцати членам души, и называемой «хлебом», как написано: «Идите, вкусите от хлеба²² Моего…» (Мишлей 9:5). Каждый из двухсот сорока восьми членов питается отдельной, относящейся к нему заповедью, и если человеку недостаёт одной из заповедей, то и некоему органу, относящемуся к этой заповеди, недостанет питания, исходящего из четырёх букв Имени Сущего. Как сказано: «… и Ты оживляешь всех…» (Нехемья 9:6), — и с этими буквами связаны все заповеди, как сказали мудрецы наши, благословенной памяти, (в предисловии к Тикуней Зоhар): «Йуд-hей²³, вместе с Именем Моим²⁴, — шестьсот тринадцать, вав-hей²⁵, с памятью Моей²⁶, — двести сорок восемь».

והנה נפש הטהורה שהיא הפרי כלולה מתרי"ג אברים וגידים, מתלבשת תוך תרי"ג אברים וגידין של נפש הטמאה הנקראת קליפת הפרי, ושתיהן יחד מתלבשות בתרי"ג אברים וגידים של הגוף, ונמצאו איברי נפש הטהורה תוך איברי נפש הרעה, ואברי נפש הרעה תוך איברי הגוף. והנה כל אחת משתי נפשות אלו צריכה מזון רוחני להתקיים, ואמנם מזון הרוחני של הנפש הקדושה נמשך אליה על ידי קיום התורה הכלולה מתרי"ג מצות כדמיון תרי"ג אברי הנפש גם הם ונקרא לחם, כמו שכתוב (משלי ט׳ ה׳) לכו לחמו בלחמי, וכל אבר מן רמ"ח איברים נזון ממצוה פרטית המתיחסת לאותו אבר וכאשר יחסר לאדם קיום איזו מצוה, גם האבר הפרטי המתיחס למצוה יחסר ממנו מזונו הנמשך לו מארבע אותיות ההוי"ה כמו שכתוב (נחמיה ט׳ ו׳) ואתה מחיה את כלם. ובהם תלוים כל המצות כמו שאמרו רבותינו ז"ל, (בהקדמת התיקונים) י"ה עם שמי שס"ה ו"ה עם זכרי רמ"ח:

И также из них происходят четыре корня основ святой души, как упоминалось выше, и выходит, что тот орган²⁷ — совершенно мёртвый. И когда его покидает душа, в него облачается дух нечистоты, из четырёх основ нечистой души, как сказали мудрецы, благословенной памяти (РаШИ на Толдот 25:23, также см. Псахим 42б, Мегила 6а, Зоhар Хадаш 236а, 238б): «Цур наполняется только от разрушения Йерушалаима» (см. Йехезкель 26:2—4), — таким образом, тот орган питается оттуда мерзким хлебом нечистоты.

וכמו כן מהם נמשכים ארבעה שרשי יסודות נפשו הקדושה כנזכר לעיל, ונמצא שהאבר ההוא מת לגמרי. ובהסתלק הקדושה ממנו אז יתלבש בו רוח הטומאה מן הארבעה יסודות נפשו הטמאה בסוד מה שאמרו רבותינו ז"ל לא נתמלאה צור אלא מחורבנה של ירושלים ונמצא האבר ההוא נזון לחם טמא מגואל משם:

Поэтому нечестивые даже при жизни зовутся мёртвыми (Брахот 18б). Потому что покинула их святая душа от Б-га живого, и вселилась в них смерть, называемая отцом отцов²⁸ нечистоты. И так же, когда человек исполнит триста шестьдесят пять заповедей «не делай» отказом от совершения [преступления], как сказали мудрецы, благословенной памяти (Кидушин 39б): «Если человек сидит и не совершает преступления, ему дают награду, как если бы он исполнил заповедь», — у духовного питания, упомянутого в исполнении заповедей, есть возможность проследовать по каналам — трёмстам шестидесяти пяти жилам души — и дать жизнь двумстам сорока восьми её органам. А когда человек совершит некое преступление, то конкретный канал, относящийся к тому преступлению, закрывается скверной питания скорлупы, прилепившейся там. И так же, как пересыхает канал, высыхает орган (מתיבש האבר), и хотя он не отпадает полностью, в нём появляется ущерб (מום), подобный тому, который появляется, если человек не исполняет соответствующую заповедь «делай».

וזהו ענין הרשעים בחייהם קרוים מתים (ברכות דף י"ח ע"ב) כי נסתלק מהם נפש הקדושה מאלהים חיים ושרוי עליו המות הנקרא אבי אבות הטומאה, וכמו כן כאשר יקיים האדם שס"ה מצות לא תעשה בהמנעו מלעשותם, כמו שאמרו רבותינו ז"ל (קידושין דף ל"ט ע"א) ישב אדם ולא עבר עברה נותנים לו שכר כעושה מצוה, יש כח אל המזון הרוחני הנזכר בקיימו מצות עשה להמשך דרך צנורות שהם שס"ה גידים של הנפש להחיות הרמ"ח איברים שלה, וכאשר יעבור על איזה עבירה מהם אז יסתם הצנור הפרטי ההוא המתיחס אל אותה העבירה על ידי הזוהמא של מזון הקליפה הנדבקת שם וכשיבש הצנור גם כן מתיבש האבר ההוא אף על פי שלא יוסר לגמרי כענין מי שיחסר ממנו איזה מצות עשה אמנם יפול בו מום:

Поэтому каждый человек должен изо всех сил стремиться исполнить все шестьсот тринадцать заповедей. А когда исполняет одну из них, он должен иметь в виду, что тем самым удаляет скверну клипы²⁹ (זוהמת הקליפה) с того органа, к которому относится исполняемая заповедь. И тогда, после удаления скверны, на этот орган снизойдёт святая заповедь, как сказано (Йехезкель 32:27): «… И будут грехи ваши на костях ваших…», — ибо когда одно поднимается, другое падает³⁰.

И также, если у человека будет «возможность» совершить преступление, он должен воздержаться от этого и иметь в виду, что посредством этого устраняется скверна из конкретной жилы души, относящейся к этому преступлению, и тогда духовное влияние сможет пройти по этому духовному каналу. И тогда его душа станет троном и колесницей святости Его (כסא ומרכבה אל קדושתו), благословен Он, как сказано (Берешит Раба 47:6, 82:6): «Праотцы — это и есть “колесница”».

ולכן צריך האדם לחפש בכל כחו לקיים כל תרי"ג מצות, וכאשר יקיים איזה מצות עשה יכוין להסיר מהאבר הפרטי של נפשו המתיחס אל המצוה ההיא זוהמת הקליפה ההיא ואזי תחול עליו אבר המצוה הקדושה ההיא אחר הסתלק הזוהמא, בסוד (יחזקאל ל"ב כ"ז) ותהי עונותם על עצמותם, כי כשזה קם זה נופל. וכמו כן כאשר תבוא לידו איזו עבירה, ימנע מלעשותה ויכוין שעל ידי כן יסלק הזוהמא אשר בגיד הפרטי של הנפש המתיחס לאותה עבירה ואז יוכל להמשך שפע הרוחני הנמשך דרך הצנור הרוחני, ועל ידי כן נעשית נפשו כסא ומרכבה אל קדושתו יתברך וזהו סוד האבות הן הן המרכבה. (בראשית רבה מ"ז ו׳, זוהר ח"א דף קע"ג):

Качества (מדות) заложены в низменной душе (נפש השפלה) человека, называемой фундаментальная душа (יסודית). Эта душа состоит из четырёх аспектов:

• «неживого»,
• «растительного»,
• «животного»
• «говорящего».

И они тоже являются сочетанием добра и зла. С этой душой связаны добрые и дурные качества, и они — трон, фундамент и основа для возвышенной разумной души (נפש השכלית), зависящей от исполнения шестисот тринадцати заповедей Торы, как объяснялось выше, в первых вратах. Эти качества не являются частью заповедей, но они — важнейшие предпосылки исполнения или пренебрежения заповедями, ведь разумная душа (נפש השכלית) может исполнить их с помощью органов тела (איברי הגוף) только посредством фундаментальной души (נפש היסודית), непосредственно связанной с телом. Как сказано (Ваикра 17:14): «Ибо у всякой плоти душа в крови…», — поэтому дурные качества намного хуже самих преступлений.

Теперь пойми, что сказали мудрецы, благословенной памяти (см. Шабат 105б), что всякий, кто гневается, — как будто служит идолам, — а это самое тяжёлое из всех преступлений. И также сказано (Сота 4б—5а): «Тот, кто заносчив, — как будто отрицает основы [веры]… и следует его искоренить, как ашейру³¹… и прах его не пробуждается³²», — и есть ещё множество подобных высказываний. И пойми очень хорошо, что именно в силу своей фундаментальности они (качества מדות) не включены в шестьсот тринадцать заповедей, связанных с разумной душой (נפש השכלית). Таким образом, к качествам следует быть ещё более внимательным, чем к заповедям «делай» и «не делай», ибо обладая добрыми качествами, легко исполнить все заповеди.

И с помощью этого ты поймёшь удивительные слова, сказанные мудрецами о качествах, что скромность и смирение приводят человека к духу святости и присутствию Всевышнего в нём. Сказал Элияhу, доброй памяти («Кала Рабати», конец пятой части): «Тора объясняется только тому, в ком нет непримиримости, и я открываюсь только тому, в ком нет непримиримости», — и как сказали мудрецы, благословенной памяти (Санhедрин 88б): «Прислали оттуда³³: “Кто наследует будущий мир? Тот, чьи колена преклонены³⁴, и кто смирен”». И есть множество подобных высказываний, где упомянуто не исполнение заповедей, а добрые качества. Держи эти слова перед глазами, и ты, несомненно, достигнешь успеха на своём пути.

Вместе с тем так же, как четыре телесные основы (ארבעה יסודות גופניים) — это корни, из которых сформированы шестьсот тринадцать органов тела (איברי הגוף), так и души этих четыре телесные основ (נפשות הארבעה יסודות) — основы для всех добрых и дурных качеств, посредством которых исполняются или не исполняются Тора и заповеди, которые суть шестьсот тринадцать элементов, исходящих из четырёх букв Имени Всевышнего. И они поддерживают разумную душу (נפש השכלית), включающую в себя четыре духовные основы (ארבעה היסודות רוחנים), из которых изваяны шестьсот тринадцать органов души. И хорошо пойми, что основа исполнения заповедей — в добрых качествах, как и наоборот.

Уже объяснялось, что всё сделанное Всесильным включает в себя добро и зло, одно соответственно другому (букв. «напротив другого»). И так же как четыре телесные основы, называемые материя основ (חומר היסודות), соединены из добра и зла и из них приходят телесные силы (היסודות הגופנים) или источники слабости (חומר היסודות) — четыре жёлчи (ארבע מרות):

• белая
• жёлтая,
• чёрная и
• красная,

— так и в душах, называемых «образы» (צורות) (скорее «формирование»: от יָצַר; צוֹר; צָרַר), есть четыре основы из добра и зла, из которых проистекает здоровье фундаментальной души (נפש היסודית) человека — её добрые качества, или болезнь — дурные качества, проистекающие из четырёх нечистых скорлуп (ארבע קליפות טמאות) в той душе. И когда человек удалит от себя эти скорлупы, четыре буквы Имени Всевышнего, которые суть свет, оживляющий фундаментальную душу (נפש היסודית), облачатся в неё, и тогда она и её тело станут колесницей святости Всевышнего в мире Асия ³⁵ (действия). Так же, как это объяснялось по отношению к разумной душе (נפש השכלית), в исполнении заповедей (смотри далее, часть Ⅲ, врата Ⅱ, о разумной душе, которая приходит из духовного мира Асия (действия), называемого Офаним).

Помни и не забывай, что также и посредством занятия Торой, в четырёх уровнях её понимания — ПаРДеС, то есть пшат, ремез, драш и сод³⁶, — дух и разум человека становятся троном Имени Всевышнего в мире Йецира. А посредством мыслей и намерений разумная душа (נפש השכלית) человека становится троном Имени Всевышнего в мире Брия.

Вернёмся к объяснению четырёх основ в приобретении качеств. Знай, что все дурные качества коренятся во зле и скорлупах четырёх ступеней фундаментальной души (נפש היסודית). Поэтому все дурные качества делятся на четыре вида; вот они.

Из основы «огонь» происходит гордыня, называемая ещё грубостью духа, ибо огонь — самая лёгкая и возвышенная из четырёх основ. Гордыня включает в себя также и гнев, ибо человек гневается из-за гордыни, когда не исполняют его желания. А если бы он был смирен духом и знал свои недостатки, то никогда бы не гневался. Т.о. гордыня и гнев по сути — одно качество. У этого качества есть три порождения:

• Суровость (непримиримость) в сердце. Ведь если бы не гордыня, сердце человека не было бы непримиримым, как мы уже объясняли, говоря о гневе.
• Стремление к власти и почёту, дабы возвыситься над другими.
• И ненависть к другим, когда они достойнее его, — тоже порождение гордыни.

Из основы «воздух» (רוח) проистекает дурное качество, связанное с речью — «пустые разговоры», т.е. стремление к словам, в которых нет никакой необходимости, ни духовной, ни телесной. У этого качества есть четыре порождения: лесть, ложь, сплетни и раскрытие перед другими своих достоинств, дабы возвеличиться в их глазах (хвастовство/ создание/поддержка собственного имиджа).

Из основы «вода» (מים) проистекает желание наслаждений, так как вода «взращивает» все виды удовольствий. У этого качества есть два порождения:

• жажда завладеть имуществом другого или его женой, или всем, что есть у него, дабы насладиться этим;
• зависть, когда человек завидует другому, владеющему множеством того, что приносит удовольствие.

Из основы «прах» (עפר) возникает уныние, во всех его проявлениях. У него одно порождение: лень исполнять Тору и все её заповеди вследствие уныния (отсутствия интереса или бессилия), связанного с достижением пустых приобретений этого мира или с трудностями. Такой человек не доволен своей долей ни в чём, и глаз его не насытится богатством.

Таким образом, есть четыре прародителя (источника) всех дурных качеств: гордыня и рождаемый ею гнев, пустословие, жажда наслаждений и уныние. Они происходят из четырёх скорлуп дурного начала в фундаментальной душе (נפש היסודית). А их противоположность — это четыре добрых качества, происходящие из четырёх добрых основ в фундаментальной душе (נפש היסודית). Вот они: смирение, которое есть полная приниженность, отдаляющая человека от всех видов гнева, приходящего из-за гордыни. Молчание, когда человек, подобно немому, не раскрывает уст и произносит лишь тот необходимый минимум слов, требующийся для занятия Торой, исполнения заповедей, а также ради поддержания тела и оказания уважения другим. Пренебрежение всеми телесными наслаждениями и излишествами. И постоянная радость в своей доле, ибо «всё, что делается с небес, — к добру»³⁷. Кроме того, человек должен стремиться радоваться тому, что он служит Создателю, как сказано (Теhилим 119:162): «Радуюсь я словам Твоим, как нашедший большую добычу», — и как сказали мудрецы (Авот 1:15): «Сделай свою Тору постоянной, [а работу временной]».

Выходит, что, когда дурные качества сильны в человеке, он отвергает исполнение Торы и заповедей, а даже если и исполняет, то делает это не во имя Небес и с большим трудом; о таком сказано (Мишлей 11:22): «Золотое кольцо в ноздрях свиньи…»³⁸. Ибо нечистота облачена в нём, в скорлупах. О таком мудрецы сказали (Йома 72б): «Удостоился — его [Тора] становится животворящим снадобьем, не удостоился — его [Тора] становится ядом». А если человек преодолеет своё дурное начало, будет воевать с ним, трудом отринет от себя дурные качества и будет исполнять Тору и заповеди, он назовётся полным праведником, трепещущим пред Небесами, и героем, победившим своё дурное начало. Если же он достигнет в этом постоянства, так что все дурные качества покинут его совершенно и душа больше не возжелает их, а добрые качества станут его природой, ему не придётся воевать с дурным началом, потому что его душа и тело будут чисты от всякой грязи материи, как это сказано о Моше (Шмот 3:5): «… сбрось обувь свою с ног своих …»³⁹, — и как это упомянуто в книге Тикуним (тикуним 31 и 48). Тогда облачатся в человека четыре буквы Имени Всевышнего, и он станет святым троном в Его колеснице. Такой человек называется любящим Всевышнего, благочестивым⁴⁰ и совершенным всеми видами совершенства.

Человек, дух которого влечёт его очиститься, освятиться и на самом деле принять на себя ярмо царства небесного, должен направить себя к соблюдению всеми силами всех шестисот тринадцати заповедей. Ибо их соблюдение восполнит все шестьсот тринадцать органов и жил (תרי"ג איברים וגידים) его разумной души (נפש השכלית), как это объяснялось в первых вратах. Ведь если ему будет недоставать одной заповеди из двухсот сорока восьми заповедей «делай», ему недостанет одного органа души.

И не зря Моше, мир ему, молился о том, чтобы войти в Землю Израиля, пятьсот пятнадцать раз — дабы восполнить свою душу в исполнении шестисот тринадцати заповедей⁴³. И только тогда, когда человек исполнил все заповеди, но ещё не приобрёл все добрые качества полностью и должен воевать за них с дурным началом, он называется «полный праведник, побеждающий дурное начало». А когда все добрые качества станут его собственной природой, так что все шестьсот тринадцать заповедей он будет исполнять с радостью и любовью, без противоборства с дурным началом, тогда его материя очищена полностью, как сказал царь Давид, мир ему (Теhилим 109:22): «И сердце моё умерло во мне», — и ещё сказал (Теhилим 131:1-2): «… не вознеслось сердце моё, … душа моя — как дитя⁴⁴, привязанное к матери его», — это значит, что он выглядел так, как будто все [его добрые] качества были заложены в нём с момента, когда он вышел из утробы матери. Такой человек называется благочестивым. Так царь Давид, мир ему, в силу того, что добрые качества стали его природой исполнения заповедей, назвал себя благочестивым. Как сказано (Теhилим 86:2): «Сбереги душу мою, ведь благочестив я …».

И также сказали мудрецы, благословенной памяти (Бава Кама 30а): «Человек, который хочет быть благочестивым, пусть исполнит заветы отцов», — в которых они напоминали о приобретении добрых качеств. Как сказано (Пиркей Авот 2:1): «Раби сказал: “каков прямой путь…”»; (Пиркей Авот 3:1): «Акавья бен Маhалалэль сказал: “Держи перед глазами три вещи, и ты не придёшь к преступлению: знай, откуда ты пришёл, куда ты идёшь, и перед кем тебе предстоит дать отчёт…”». И также (Пиркей Авот 4:4) раби Левитас, человек из Явне, сказал: «Будь очень, очень смирен духом…». То же самое имел ввиду Акива, говоря: «… и ты не придёшь к преступлению…»⁴⁶, — он хотел сказать, что «… ты не придёшь…» — к дурному началу, служащему причиной преступлений, ибо само дурное начало исчезнет в тебе⁴⁷. Ведь если бы речь шла о человеке, у которого есть дурное начало, но он силой удерживает себя от преступления, следовало бы сказать: «… ты не совершишь преступления»⁴⁸.

Итак, общее правило таково. Исполняющий все шестьсот тринадцать заповедей, когда у него есть дурное начало, а он превозмогает его, называется «праведник» (צדיק). А когда человек исполняет их, потому что полностью избавился от дурного начала, что происходит, когда добрые качества становятся его природой, он называется «благочестивый совершенно» (חסיד גמור).

Есть ещё ступень благочестия, выше которой уже не бывает, когда человек называется «святой» (קדוש). Эта ступень многократно упоминается в книге Тикуним и книге Зоhар, особенно в главе Ки Тецэ, в «Рая Меhэмена» (281а), сказано так: «И не зря сказал Святой, благословен Он: “Всякий, кто занимается Торой, добрыми делами и молится с обществом⁴⁹, считается предо Мной, как будто выкупил Меня и детей Моих из [плена] народов мира”. Но ведь сколько людей занимаются Торой, делают добрые дела и молятся с обществом, а Святой, благословен Он, и Шхина ⁵⁰ Его, и Израиль не освобождены?!⁵¹… Очевидно, что благочестив только тот, кто благочестив со своим Создателем… Когда согрешил Израиль, … Святой, благословен Он, изгнал детей Царя и Царицу⁵² с ними в галут… А тот, кто раскаивается и делает добро Шхине, занимаясь Торой и всеми заповедями, только для того, чтобы освободить Шхину⁵³, тот и делает добро своему Создателю».

Именно это сказало писание (Дварим 32:18): «Твердыню, породившую тебя, ослабил ты…»; и ещё сказано (Теhилим 68:35): «Дайте силу Всесильному…». И это же сказали мудрецы (Брахот 17а): «Раби Йеhуда⁵⁴ сказал: “Счастлив тот, чьи труды в Торе, и [тот,] кто делает приятное своему Создателю…”. Ведь он тяжело трудится, изучая Тору не для того, чтобы взять награду, а для того, чтобы сделать приятное Создателю (букв.“Формирующему”). Об этом написано (Йешаяhу 63:9): “Во всех их страданиях страдает и Он. И всюду, куда изгнан Израиль, Шхина с ними”. Это мать наша, о которой сказано (Там же 50:1): “И за преступления ваши отослана мать ваша”, называемая “наша Создательница” (букв. “Формирующая нас”), как написано (Дварим 32:18): “Твердыню⁵⁵, породившую тебя, ослабил ты…”. Поэтому и сказано: “… приятное своему Создателю…”, а не: “… Святому, благословен Он…”.»

Выходит, что, когда человек занят Торой, заповедями и приобретением добрых качеств, он благочестив (חסיד), но если к его намерениям примешано желание получить какую-либо награду, он благочестив для себя (חסיד לעצמו). Как сказано (Мишлей 11:17): «Воздаёт своей душе человек благочестия…», — исполняя заповеди, такой человек несёт добро себе. Поэтому он называется не «благочестивый», а «человек благочестия», ибо благо, которое он делает, обращено на самого человека, несущего благо себе. А тот, кто несёт благо Создателю, называется «благочестивым и святым» (חסיד וקדוש), он очищен от любой скверны и освятил себя святостью Его, благословен Он. Ведь слово «святость» означает «готовность и предназначенность» (הכנה והזמנה)⁵⁶, как [сказано] в книге Бемидбар (11:18): «… И освятитесь назавтра, и будете есть мясо…»⁵⁷. Ибо такой человек делает себя колесницей для святости Всевышнего, и переживает не о своей славе, а о славе Его, как объяснялось выше.

Именно это имел в виду раби Пинхас бен Яир, когда сказал (Мишна в конце трактата Сота⁵⁸): «… Воздержанность приводит к просветлённости, … а святость — к благочестию, а благочестие — к Святому Духу (רוח הקדש)⁵⁹», ибо речь идёт о совершенном благочестии, приходящем после святости и приводящем к Святому Духу (רוח הקדש), когда человек полностью приближается ко Всевышнему, постигает сокровенные тайны Торы и пророчество будущего. Как сказал раби Меир (Пиркей Авот 6:1): «Всякий, кто занимается Торой “во имя” (имеется в виду “во имя самой Торы”, ибо она и есть Святой, благословен Он, так как вся Тора — это Имена Его), удостаивается многого, и ему открывают тайны Торы, и он становится подобен бурному источнику (бьющему ключу)».

Праведник — это тот, кто изо всех сил старается исполнить все доступные ему в текущее время заповеди из шестисот тринадцати. Поскольку есть разные мнения о том, что включают в себя шестьсот тринадцать заповедей, приведём их сначала согласно мнению РаМБаМа, благословенной памяти, а потом присоединим то, что добавили другие комментаторы и книга «Зоhар», — как заповеди «делай» из Торы, так и заповеди мудрецов. Разделим это на пять частей.

Ⅰ.Часть первая — это заповеди, относящиеся к молитве во все будничные дни.

Ⅱ.Вторая — заповеди, связанные со временем.

Ⅲ.Третья — заповеди, доступные человеку.

Ⅳ.Четвёртая — заповеди, которые надо искать, для того чтобы их исполнить.

Ⅴ.Пятая — заповеди, которые человек не может искать, и только Всевышний может прислать их.

Ⅰ.Часть первая.

1. Признать, что есть Б-г, в стихе «Слушай, Израиль, Г-сподь — Всесильный твой…»⁶⁰.
2. Провозглашать Его единство, говоря: «… Г-сподь один!».
3. Сделать цицит и закутываться в них⁶¹.
4. Накладывать головные тфиллин по мнению РаШИ, рабейну Тама и «Шимуша раба».
5. Накладывать ручные тфиллин упомянутым способом⁶².
6. Читать «Шма» дважды в день.
7. Каждый день молиться молитву «Восемнадцать благословений».
8. Каждый день вспоминать, что сделал нам Амалек, во время произнесения: «Амен, да будет Имя великое…»⁶³, — как написано (Шмот 17:16): «… потому что рука на троне Всевышнего⁶⁴ (война у Всевышнего с Амалеком из поколения в поколение)», — и когда произносит: «… и приблизил нас Царь наш к Имени Своему великому…»⁶⁵.
9. Исповедоваться каждый день после молитвы и в благословении «Услышь голос наш…».

Священникам:

10. благословлять Израиль каждый день.

Ⅱ.Часть вторая.

1. Благословлять Субботу на вино, во время её наступления и по выходе, в hавдале.
2. Не работать в Субботу.
3. Отказываться в сердце от квасного в ночь на четырнадцатое Нисана.
4. Рассказывать о выходе из Египта в hагаде ночью первого дня Песаха.
5. Прекращать работу в первый день Песаха.
6. Есть мацу в первую ночь Песаха.
7. Прекращать работу в седьмой день Песаха.
8. Радоваться в три праздника: Песах, Шавуот и Суккот⁶⁶.
9. Радовать жену, детей и бедняков — каждого, как следует ему.
10. Считать Омер, сорок девять полных дней, от начала ночи шестнадцатого Нисана.
11. Прекращать работу в праздник Шавуот.
12. Прекращать работу в Рош hа-Шана.
13. Прекращать работу в Йом Кипур.
14. Поститься в Йом Кипур.
15. Прекращать работу в первый день праздника Суккот.
16. Прекращать работу в день Шмини Ацерет.
17. Жить в сукке семь дней праздника.
18. Возносить лулав и три вида растений в первый день праздника Суккот.

Ⅲ.Часть третья.

1. Написать свиток Торы.
2. Прикрепить мезузу.
3. Благословлять Биркат hа-мазон⁶⁷.
4. Учить Тору и обучать других каждый день.
5. Плодиться и размножаться.
6. Жениться.
7. Сделать обрезание сыну.
8. Отделять халу от теста в Земле Израиля.
9. Давать цдаку.
10. Одалживать деньги бедным.
11. Вовремя возвращать залог.
12. Сделать ограду (на крыше дома).
13. Оказывать почёт священникам.
14. Оказывать почёт мудрецам.
15. Почитать отца и мать.
16. Бояться отца и мать.
17. Любить близких.
18. Любить прозелитов.
19. Платить работникам вовремя.
20. Кормить работников.
21. Проверять признаки [кошерности] домашних и диких животных.
22. Проверять признаки [кошерности] птицы.
23. Проверять признаки [кошерности] рыб и кузнечиков.
24. Соблюдать траур по [умершим] родственникам.
25. Наставлять [ближнего своего].
26. Исполнять обеты.
27. Держаться Всевышнего и следовать Его путям.
28. Бояться Всевышнего.
29. Избегать греха.
30. Любить Всевышнего — [эту заповедь следует исполнять] во всех деталях, упомянутых мудрецами, благословенной памяти.

Ⅳ.Часть четвёртая.

1. Отделять трума гдола⁶⁸.
2. Отделять труму от маасера (десятины).
3. Отделять маасер ришон (первую десятину).
4. Отделять маасер шени (вторую десятину)⁶⁹.
5. Отделять маасер они (десятину для бедных).
6. Отдавать пэа, лекет, шихеха, перет и олелот⁷⁰.
7. Отдать священнику первенца чистого животного.
8. Выкупить первенца осла.
9. Проломить затылок первенцу осла⁷¹.
10. Есть плоды урожая деревьев четвёртого года после посадки в Йерушалаиме или выкупать их.
11. Отдать священнику голень, щёки и желудок зарезанного животного.
12. Отдать священнику первый остриг овец.
13. Возвращать потерю.
14. Возвращать незаконно взятое.
15. Одалживать чужаку под проценты.
16. Взыскивать с чужака долг.
17. Уничтожать идолов.
18. Проверять весы, гири и меры.
19. Помогать разгрузить упавшее под ношей вьючное животное.
20. Помогать вернуть поклажу на поднятое после падения вьючное животное.
21. Клясться Именем Всевышнего в суде.
22. Отгонять от гнезда [птицу, для того чтобы взять птенцов].
23. Резать домашних и диких животных и птиц определённым способом.
24. Покрывать кровь зарезанных диких животных и птиц.
25. Просить милости в молитве.
26. Трубить в шофар и трубы, когда община в беде (не дай Б-г!).
27. Прекращать обработку земли в седьмой год.
28. Не убирать урожай в седьмой год, и об этой заповеди есть спор, из Торы ли она или же это заповедь мудрецов.
29. Разводиться с женой с помощью гета⁷².
30. Заповедь назиру отращивать волосы.
31. Спасать преследуемого.
32. Насильник должен жениться на жертве насилия.
33. Тот, кто возвёл на свою жену напраслину, должен жить с ней до конца своих дней.
34. Освятить Имя Всевышнего в самопожертвовании.
35. Назначать судей и стражников.
36. Давать равные права судящимся.
37. Свидетельствовать в суде.
38. Заповедь жениху первый год быть дома.
39. Судить об отмене обетов.
40. Тот, кто нанёс ущерб чужому имуществу или здоровью, должен платить; ещё есть заповедь судить, когда чьё-то животное нанесло ущерб, бодалось или совершило потраву, судить ущербы от разведённого огня и вырытой ямы, судить ущербы от халатности платного и бесплатного сторожа и одалживающего (вещь), а также [разбирать] все виды тяжб в коммерческих сделках.
41. Заповедь судить все виды имущественных претензий и споров о наследстве.
42. Судить о том, что должен платить вор.
43. Следовать мнению большинства⁷³.

Ⅴ.Часть пятая.

1. Выкупáть первенца.
2. Совершить ибум вдове брата⁷⁴.
3. Делать халицу.

Заповеди, заповеданные мудрецами:

1. Зажигать субботние свечи.
2. Зажигать свечи Хануки.
3. Читать свиток Эстер.
4. Омывать руки.
5. Соединять дворы⁷⁵.
6. Соединять границы городов, если это необходимо для исполнения заповеди.
7. Соединять «варку»⁷⁶.
8. Соединять переулки⁷⁷.
9. Поститься четыре поста: семнадцатого Тамуза, девятого Ава, третьего Тишрея и десятого Тевета ([есть добавляющие] пост Эстер).
10. Поститься в трудные для общины времена.

А вот заповеди «делай» — по мнению других авторитетов и Книги Зоhар.

1. Вспоминать о выходе из Египта во время чтения главы о цицит, днём и ночью.
2. Каждый день вспоминать Субботу.
3. Помнить день, когда стоял ты пред Г-дом, Всесильным твоим у горы Хорев⁷⁸.
4. Помнить о том, как гневил ты Г-спода, Всесильного твоего, в пустыне.
5. Помнить поступок Мирьям.
6. Благословлять перед чтением Торы.
7. Смотреть на цицит, читая стих: «… и увидите их…».
8. Заповедь полного раскаяния.
9. Трепетать пред Г-дом во [время чтения] «утренних жертвоприношений» и «песнопений».
10. Любить Всевышнего во [время произнесения] благословения «Вечной любовью…» и стиха «И возлюби Б-га, Всесильного твоего…».
11. Благословлять Его во [время произнесения] «Да восхвалится…», «Творящий свет…», «Творящий светила…» и во всех семи благословениях, [связанных с] чтением «Шма» утром и вечером.
12. Освящать Имя Его, Благословенного, (готовностью к) самопожертвованию во время чтения стиха «Слушай, Израиль! — Г-дь — Всесильный твой, Г-дь — Един!».
13. Освящать Его Имя в чтении «Освятим…».
14. Быть готовым к смерти и к единению со Всевышним во время «падения лицом», в чтении стиха «… Тебе, Г-дь, душу вознесу…»⁷⁹.
15. Знать, что Г-дь, Он — Всесильный, в чтении стиха «Слушай, Израиль! — Г-дь, Он — Всесильный, Г-дь — Един!».
16. Наслаждаться в Субботу.
17. Делать hавдалу⁸⁰ на исходе праздничного дня.
18. Читать hалель в определённые времена.
19. Клясться Именем Его исполнить заповедь.
20. Благословлять на разные виды удовольствий.
21. Подвергать себя в Йом Кипур пяти видам лишений.
22. Сжигать квасное четырнадцатого Нисана.
23. Оказывать уважение мудрецам, даже если они молоды, и старикам, даже если они преступники.
24. Скромно вести себя в туалете.
25. Объяснять каждое знамение как справедливое.
26. Отделять труму из лучшего.
27. Построить синагогу, чтобы молиться в ней.
28. Уничтожать имя идолопоклонничества.
29. Упоминать его для позора.
30. Выкорчёвывать ашейру.
31. Сжигать ашейру.
32. Ломать обелиски их, уничтожать высоты их, разбивать жертвенники их (идолопоклонников).
33. Уничтожать инструменты, используемые для поклонения идолам.
34. Отдаляться от жены перед приближением её месячных.
35. Избегать близости [половой, с женой] сразу, как только она увидит кровь⁸¹.
36. Трепетать пред мудрецом.
37. Удалять орлу⁸² с сердца.
38. Любить наставления.
39. Делать больше, чем этого требует закон.
40. «Цельным будь с Г-дом, Всесильным твоим»⁸³.
41. Не полагаться на слова астрологов и предсказателей.
42. Любить ближнего, в частности стараться видеть в его поступках добрые намерения.
43. Примирять ссорящихся.
44. «… Да будет жить брат твой с тобой»⁸⁴ — возвращать ему заранее обусловленные проценты за данные в долг деньги⁸⁵, делать всё необходимое для спасения жизни и давать всё необходимое для этого.
45. Отменять обеты жены и дочери.
46. Учить законам.
47. Исполнять «От лжи отдались…»⁸⁶.
48. Разбирать тяжбы между компаньонами, тяжбы о разделе земли и все имущественные иски.

А вот заповеди «делай», заповеданные мудрецами:

1. Вываривать посуду.
2. Окунать новую посуду.
3. Проверять дом на наличие квасного ночью четырнадцатого Нисана.
4. Есть горькую зелень в первую ночь Песаха.
5. Благословлять на все заповеди, чудеса и знамения, приходящие к человеку.
6. Читать в Книге Торы во времена, установленные учителем нашим Моше, мир ему, — в Субботу, праздничные дни и так далее.

Здесь объясняются вещи, которые встречаются постоянно, и в которых человек должен быть очень внимательным. Кроме того, эти вещи серьёзнее, чем остальные, согласно тому, что я выяснил из жемчужин прекрасных слов учителей наших, благословенной памяти, в Талмуде, в мидрашах, в трактате «Йират хет»⁸⁷, в отрывках из «Дерех эрец»⁸⁸ и Книге Зоhар.

В предшествующих вратах уже было объяснено, что существуют три ступени:

• Первая — приобретение добрых качеств фундаментальной душой (נפש היסודית), с тем чтобы они стали её природой.
• Вторая — защита разумной души (נפש השכלית) от зла путём соблюдения 365 заповедей «не делай».
• Третья — исполнение 248 заповедей «делай», называемая «делай добро».
• Есть ещё одна, промежуточная, ступень, заключающаяся в приобретении [добрых] качеств, и эта ступень, смежная [со ступенью избегания зла, достигаемой путём исполнения] заповедей «не делай», [выведенная] при помощи асмахты⁸⁹, из [речей] пророков и из святых писаний.

Б⃝ Запретные качества — это:

1. злоязычие и сплетни,
2. унижение других прилюдно,
3. «наделение» других дурными прозвищами и глумление,
4. ложь,
5. лесть,
6. обман,
7. пустые разговоры,
8. позорящие ближнего рассказы,
9. [стремление] возвыситься самому за счёт унижения других,
10. [желание] сеять раздоры между родными,
11. извлечение выгоды из оказания почёта Торе,
12. разглядывание обнажённого тела.

В⃝ Из заповедей «не делай» наиболее суровые — те, за которые следует

1. наказание карет⁹²
2. смерть от руки Небес
3. и смерть по решению суда,
4. а самая тяжёлая среди них — осквернение Имени Всевышнего.
5. И сказано (Бемидбар 32:22): «… и будьте чистыми перед Всевышним и перед Израилем …», — в частности это касается греха, связанного с нидой⁹³, и даже любой, [самой невинной,] близости с ней.
6. Соблюдение Субботы во всех тонкостях — это важнейшая среди всех заповедей.
7. Необходимо очищать мясо от мельчайших частиц крови и утробного жира.
8. Необходимо избегать любого пустого семяизвержения, даже когда оно происходит против [твоей] воли.
9. Запрещено любое использование святых Имён, а использующий их — да умрёт.
10. А тот, кто позорит мудреца, называется эпикойрос⁹⁴.
11. Здесь же и все виды предательств и доносов чужеземцам.
12. Далее следуют строгие запреты⁹⁵, такие как клятва Именем Всевышнего, даже если она истинна,
13. ложная клятва и все виды клятв вообще,
14. а также все запреты, связанные с пищей.

Г⃝ Среди заповедей «делай»:

1. цицит,
2. тфиллин,
3. чтение «Шма» два раза в день.
4. Заповедь почитать Субботу, обращая внимание на все тонкости.
5. Заповедь обрезать сына.
6. Добрые дела,
7. посещение больных,
8. гостеприимство и установление мира.
9. Молитва «Восемнадцать благословений» в полном сосредоточении и с радостью.
10. Искать оправдание тем, кого обвиняют.
11. Честные деловые отношения.
12. Благотворительность,
13. скрытые подарки⁹⁶.
14. А отведение постоянных часов для изучения Торы, как днём, так и ночью, ценится, как всё перечисленное вместе.

Д⃝

1. Исполнение обычаев Торы.
2. Сосредоточенное чтение «Шма» перед сном.
3. Пробуждение после полуночи, для того чтобы горевать из-за [изгнания] Шхины и разрушения [Храма] и для занятия Торой.
4. Постоянное представление пред собою Всевышнего — чтобы не согрешить.
5. «На всех путях твоих знай Его…»⁹⁷ — постоянное единение душой со Всевышним, не прерывающееся ни на минуту.

А теперь сын мой, слушай всё, что я тебе заповедаю. Готовься к встрече с Б-гом Израиля:

• каждую ночь, отправляясь спать, помни, что сон — малая смерть, призванная напомнить тебе о большой, о настоящей.

• Просмотри всё, что сделал в этот день, и, если найдёшь у себя дурные поступки, исповедуйся, ибо таков обычай умирающих.

• Прими на себя ярмо царства небесного в произнесении «Шма» перед сном — так, чтобы вознести душу, говоря слово «Один», а затем отдай свой дух в руки Благословенного, произнося стих «И в руку Его отдам дух мой…» (Теhилим 31:6), как будто речь идёт о настоящей смерти, о которой сказано (Коhэлет 12:7): «…а дух вернётся к Всесильному…». Однако в малой смерти отдай его как залог⁹⁸, чтобы Он вернул его тебе утром новым, как если бы воскрешал мёртвого.

• И отходи ко сну в страхе и трепете, ведь дух твой возносится дать отчёт Создателю за все твои поступки, слова и мысли в этот день, поэтому не думай и не говори о пустом, пока не заснёшь в упомянутом страхе.

• А когда пробудишься ото сна после полуночи, встань быстро, с расторопностью, лёгкий как орёл, омой руки по закону, дабы прогнать дурной дух из плоти твоей, благослови, восславь и возблагодари Его за верность Его — за то, что не оставил у Себя дух твой за множество твоих грехов и это не стало долгой, настоящей смертью, и за то, что возвратил души мёртвым — обновлёнными и укреплёнными.

• А чтобы не оказаться неблагодарным, сокрушайся об изгнании Шхины, силы Его, и о разрушении святыни Его, в то время когда Он сокрушается об этом в стражах⁹⁹. Ибо грехи твои и грехи отцов твоих обрушили их, и до сих пор они не поднялись, и, несмотря на это, [Всевышний как будто] не замечает твои дурные дела, послужившие причиной падения, — ты упал на своё ложе, а Он поднял тебя, как прежде, с большей силой. Более того, мы удостоимся утешения Циона — «…Возрадуются с ней все сокрушающиеся о ней» (Йешаяhу 66:10).

• А потом следует заняться изучением Устной Торы, если сможешь — то до рассвета, потому что этим ты приносишь ей (Шхине) изобилие и поддерживаешь её, когда она повержена.

• А с восходом солнца беги навстречу ей в дом молитвы, (ибо она уже опередила тебя «слушать радость и молитву»¹⁰⁰ твою), — поднять её из унижения и вернуть в Цион, как прежде. А если не сможешь¹⁰¹ — делай это один, ведь даже в своей неудаче¹⁰² ты немного поможешь ей и поддержишь её, насколько тебе будет по силам. А в награду за это и она услышит твою молитву и исполнит твои просьбы наилучшим образом.

• Поэтому, сын мой, будь полностью сосредоточен и радостен, когда молишься, ради того, чтобы поднять её и сделать доброе Создателю твоему, а не ради своих потребностей. Ведь молитва существует для того, чтобы предстать перед Ним, как раб, которому нет жизни, кроме как от господина его. И если ты воззовёшь к Нему на самом деле, то и Он будет близок к тебе, как написано: «Близок Всевышний ко всем взывающим к Нему…» (Теhилим 145:18), «…ведь все сердца хочет Всевышний и все мысли понимает…» (Диврей hа-ямим Ⅰ 28:9), «…и знает полагающихся на Него»¹⁰³, — если будешь искать Его, Он откроется тебе. Особенно, когда будешь исповедоваться Ему после молитвы или в благословении «Слышащий молитву», делай это, желая всем сердцем не повторить своих ошибок, ведь «…Он знает скрытое и открытое…»¹⁰⁴, «…видит почки и сердце…¹⁰⁵».

• Также и во время «падения лицом», произнося стих «Тебе, Всевышний, душу вознесу…»¹⁰⁶, всем сердцем будь готов отдать жизнь за Тору и заповеди, и если ты будешь искренен, то все грехи простятся тебе.

• А после молитвы иди «…от свершения к свершению…»¹⁰⁷ и займись Торой ради неё самой, не променяй её ни на что, даже в безвыходной ситуации, и в награду за это ты увидишь Г-спода Всесильного в Ционе — врата небесной ешивы.

• Затем вкуси трапезу — хлеб с солью и немного воды, ибо праведник ест ради того, чтобы насытить себя для поддержания жизни, и даже это — ради небес, чтобы быть достаточно сильным для служения Всевышнему, как сказано: «На всех путях твоих¹⁰⁸ знай Его…» (Мишлей 3:6). И в трепете подходи к столу своему, уподобляемому жертвеннику, ибо ты ешь со стола Царя.

• А для того чтобы стол твой стал жертвенником, искупающим твои грехи через ограничение в еде, ослабляющее клипу, присутствующую в пище животной души, займись Торой, выучи какую-нибудь мишну или прочти псалом. Тогда объявят о тебе: «…вот стол, который перед Всевышним!»¹⁰⁹ — и влияние дурного начала на тебя ослабнет, а разумная душа (נפש השכלית) усилится Торой, которая её питает также.
  

• А после того как твои тело и душа насытятся пищей, поддерживающей нас силой Торы, не будь неблагодарным, воруя у Всевышнего, и произнеси благословение за пропитание с особенной радостью, как получивший подарок. И вот что говорится в благословении «Возблагодарим Тебя»: «за Тору Твою, что Ты научил нас, … и за пищу, которой Ты насыщаешь и поддерживаешь нас…». А в награду за это Он раскроет тебе хранилище Его блага и всегда будет питать тебя Своей щедрой рукой.

• Затем подумай, не можешь ли ты исполнить какую-нибудь новую заповедь, чтобы восполнить 248 членов своей души, или же добавить к уже исполненной заповеди, дабы увеличить свою награду.

• Затем приступай к ремеслу своему и к торговле своей в полной честности, без обмана и жульничества, и трудись не ради богатства, но ради насущных нужд, и сделай так, чтобы Тора была твоим главным занятием, а ремесло — второстепенным, ибо «…умножающий — не добавит, а уменьшающий — не пострадает…»¹¹⁰.

• И не принимай подарки и тому подобное, ибо «…ненавидящий подарки будет жить»¹¹¹, «Всевышний делает [человека] бедным и богатым…»¹¹², и только «…Он даст тебе силы достичь успеха…»¹¹³.

• Поэтому «Возложи на Г-спода бремя твоё, и Он прокормит тебя…»¹¹⁴. И пусть весь день страх Его будет перед тобой, чтобы не нарушить тебе какой-нибудь из запретов «не делай», а особенно — из того, что относится к дурным качествам, ибо они, подобно закваске, способны сделать кислым любое тесто материи; и особенно это относится к вещам, с которыми человек встречается часто, «топча их пяткой»¹¹⁵.

A вот вещи, которых следует остерегаться до крайней степени.

1. Человек должен избегать всех видов гнева, нетерпимости и гордыни, и даже по отношению к домашним. Если оскорбит тебя кто-либо — не отвечай, будь обижаемым, но не обижай, ибо об этом сказано (Шофтим 5:31): «…А любящие Его — как восход солнца в его мощи…»¹¹⁶. Превозмоги себя в отношении любого согрешившего и даже в сердце не чувствуй боли — это будет благом тебе, ибо тому, кто сдерживает себя, прощают преступления, тем более грехи и ошибки. И если есть у тебя разум, тебе следует искать того, кто причинил бы тебе боль. Ведь ты стремишься к жизни.
    И принимай каждого человека радостно, даже если он тебя ненавидит, — тогда он превратится в твоего друга, и это будет твоей заслугой.

1. הזהר מכל מיני כעס וקפידה וגאוה, אפילו לבני ביתך. ואם יחרפך איש לא תעננו, והיה נעלב ולא עולב, כי על זה כתיב (שופטים ה׳ ל"א) ואוהביו כצאת השמש בגבורתו, והעבר על מדותיך לכל מי שחטא, ולא תרגיש צער אפילו בלבבך כי טוב הוא לך, כי כל המעביר על מדותיו מעבירין לו על כל פשעיו ומכל שכן עונות וחטאות, ואם עיני שכל לך היה לך לחפש מי שיצערך כי חיים אתה מבקש לך, וקבל כל האדם בשמחה אף אם הוא שונאך כי על ידי כן יהפך לך לאוהב, והזכות הוא לך.

2. И пусть все речи твои будут спокойными, произносимыми тихим голосом, чтобы тебе не впасть в гнев.

2. וכל דבריך יהיו בנחת וקול נמוך, ובל תכנס בגבול הכעס.

3. Прогони печаль и заботы из своего сердца, потому что это несёт тебе вред, лишает духа святости.

3. והסר עצבות ודאגה מלבך והעבר רעה מבשרך כי מוקש הוא לך לסלק רוח קדוש מעליך.

4. Избегай власти, сокращающей твои годы.

4. וברח מן הרבנות אשר היא מקצרת שנותיך.

5. Отдались от пустых разговоров, лжи, лести, глумления и злоязычия, ибо творящие подобное не увидят лица Шхины в будущем мире.

5. והתרחק משיחה בטילה, ומשקר, וחנופה, וליצנות, ולשת הרע, כי הן כתות אשר אינן מקבלות פני שכינה לעולם הבא.

6. Держись смирения, приводящего к духу святости, и будь подобен порогу, который топчут большие и малые.

6. ואחוז בענוה המביאה לידי רוח הקדש, והיה כאסקופה הנדרסת לגדולים וקטנים.

7. Закрой уши, чтобы они не слышали сплетен, злого языка и пустых разговоров, будь глух к ним.

7. ואטום אזנך משמוע רכילות ולשון הרע,

8. И будь подобен немому, открывая рот только для того, чтобы говорить о Торе, о заповедях и лишь о самых необходимых делах, да ещё для того, чтобы встречать каждого человека приветливо.

8. והיה כאלם לא יפתח פיו אלא בתורה ובמצות ובמשא ומתן ההכרחי, ובקבול האדם בסבר פנים יפות ולשון רכה,

9. Не хвались своими добрыми делами, ибо так ты потеряешь за них награду и получишь наказание.
   

9. ולא תשתבח במעשיך הטובים לבריות כי תפסיד שכרך, ועוד תקבל עונש על כך:

10. Затем будь очень внимателен в молитве Минха¹¹⁷, потому что Элияhу, доброй памяти, получил ответ именно во время Минхи (Брахот 6б). И ещё потому, что это время суда, когда склоняется день и появляются признаки вечера.

10. אחר כך הזהר מאד בתפלת המנחה כי לא נענה אליהו זכור לטוב אלא בתפלת המנחה (ברכות דף ו׳ ע"ב), ועוד כי שעת דין גמור הוא כי פנה היום ונטו צללי ערב.

11. А ещё более внимательно относись к молитве Арвит¹¹⁸, когда тьма покрывает землю и все бесы пробуждаются, чтобы вцепиться в тело и душу человека, когда она поднимается держать ответ пред Создателем.

11. וביותר הזהר בתפלת ערבית אשר כבר החושך יכסה ארץ וכל המזיקים מתעוררים לחנות על גוף האדם ועל נפשו בעלותה לתת חשבון ליוצרה.

12. Есть ещё вещи, перечисленные в пятых вратах (см. там), которые я не повторил здесь, стремясь к краткости.
    

12. עוד יש דברים אחרים כתבתי בשער ה׳ ע"ש ולאהבת הקיצור לא שניתי פה:

А сейчас я расскажу тебе о лекарстве, спасающем от всех болезней души. Оно поделено на три составляющие, сообразно трём основным заблуждениям человека, приносящим ему вред.

А⃝ Напряжение заставляет человека забыть доброе и толкает его к греху.

Б⃝ Человеку кажется, что у него есть заслуги, когда у него всё хорошо.

В⃝ А если он помнит [о том, что он ещё ничего не заслужил], то ведёт себя ещё злонамереннее, потому что думает: «Что я могу сделать за те лет семьдесят, что положены мне?!» И это заблуждение — хуже первых двух.

А вот что нужно сделать для того, чтобы спастись от трёх этих заблуждений.

Против первого — помни всегда, что нельзя торопиться сделать что-либо или сказать — даже самые незначительные слова, — пока тщательно не взвесишь, стоит ли это делать или говорить, или же лучше воздержаться. Ибо «Плод скоропалительности — раскаяние», — потом невозможно вернуться к прежнему, как будто ничего не было.

А против второго — помни о страхе пред Всевышним. Никогда не прекращай страшиться дня смерти и того, что ты сойдёшь в могилу и станешь прахом, после того как твоя плоть превратится в пищу для червей. Помни о том, что страдания в могиле, Гейhином и Великий суд ждут всякого пришедшего в мир. Ведь даже Шмуэль, равный Моше и Аарону, боялся этого (Хагига 4б).

А против третьего заблуждения человеку необходимо приобрести качество истинного упования [на Всевышнего], ибо глаза Его следят за всеми путями человека, чтобы воздать ему соответственно, и никакие дела и ухищрения не могут ни добавить и ни убавить, потому что «…не лёгким — бег…»¹¹⁹ (Коhэлет 9:11). И пусть человек передаст свои потребности Всевышнему¹²⁰, как мы говорим (в молитве на Рош hа-Шана): «Счастлив человек, не забывающий Тебя и старающийся в [служении] Тебе, потому что ищущие Тебя никогда не споткнутся, и в вечности не будут опозорены полагающиеся на Тебя!»

До сих пор мы объясняли, что необходимо человеку, для того чтобы быть праведным или благочестивым. Ниже мы займёмся наставлениями, которые смиряют человека, и разъясним [суть] наказания, полагающегося ему, если вступит [он] на плохую дорогу, и [опишем] награду, которая положена [ему], если Тора и заповеди ему желанны.

А теперь, сын человеческий, прогони слепоту с глаз своих и увидь, что все наслаждения и блага этого мира — чепуха и пустые забавы (обман).

Чем ты можешь гордиться перед другими?! Высоким ростом? — Все созданы по образу Всевышнего, как и ты.

Происхождением? — Все мы дети одного человека, все — сыны Авраама, Ицхака и Яакова.

Быть может, богатством? — Сколько людей пустых и никчёмных богаче тебя! И ещё — ведь «Всевышний делает бедным и богатым», «и пусть богач не хвалится своим достоянием» Иер.9:24, ведь оно может быть «…богатством, которое берегут во зло хозяину»¹²¹.

Быть может, властью и почётом? — Сколько людей низменного происхождения правят в этом мире! Как сказано (Мишлей 30:22): «Под рабом (трясётся земля), когда он царствует…». И ещё: «Богатство и слава — от Него…» (Диврей hа-ямим Ⅰ 29:12), и: «Он сбрасывает гордецов на землю»¹²².

Мудростью? — Сколько великих мудрецов страдало и в этом мире, и в будущем, подобно Доэгу, Ахитофелу и Йероваму, и в Его руках «… лишить [дара] речи ораторов¹²³ и понимание мудрецов забрать» (Иов 12:20). «… Да не похвалится мудрец мудростью своей…» (Ирмеяhу 9:22).

Да и как ты можешь гордиться? Ведь в начале ты зародился в смрадной капле и через мочевой канал вошёл и вышел, стыд и позор ты в жизни своей, гниль и черви после смерти, «… прах ты, в прах и вернёшься» (Берешит 3:19), и как будто и не было тебя.

Как ты можешь гневаться на других и не гневаться на себя? — Ведь ты сам разрываешь свою душу злостью и служишь идолам своим гневом. И ты гневишь своего Создателя, Который в будущем взыщет с тебя. И как ты можешь быть нетерпимым из-за мелочей этого мира, если в конце ты умрёшь: «И дух вышел из него, и нет его, и даже места его не узнают¹²⁴» (Теhилим 103:16); «… и видевшие его скажут: “Где он?”» (Иов 20:7). Как ты можешь переживать о мире, который не твой¹²⁵, и не переживать из-за потери собственной души, в трепете и страхе перед тьмой, которая на неё опускается? Как человек может мечтать о накоплении золота и о строительстве роскошных домов, если «… он сойдёт в могилу…»¹²⁶ [площадью] локоть на локоть и высотой в локоть под землёй, с пустыми руками, оставив всё своё богатство другим. Зачем трудиться ради богатства, если всё зависит от судьбы, даже «свиток Торы в Храме»¹²⁷. Зачем же переживать о мире, который не твой, а ты в одно мгновение перейдёшь в другой и все твои труды окажутся прахом и напрасным расходом сил? Почему ты пренебрегаешь «Торой жизни» — жизни вечной — ради накопления богатств жизни временной, тем более что ты не можешь ни добавить, ни убавить от того, что отмерил тебе Всесильный, — будь то бедность или богатство, ведь только «Всевышний делает бедным или богатым…» (Шмуэль Ⅰ 2:7). А ты потеряешь свой мир — мир вечный, не достигнув даже половины своих вожделений¹²⁸. Для чего тешить свою плоть и беречь кости, если завтра ты сойдёшь в прах, «… под тобой постелют гниль, а укроют [тебя] — черви» (Йешаяhу 14:11).

Как можно стремиться к власти и возвышению, если «… будущее человека — гниль» (Авот 4:4)? И ещё: «Одна власть не затрагивает другую, даже на толщину волоса»¹²⁹ (Брахот 48б), ведь «… власть у Всевышнего…» (Теhилим 22:29) и «… в руках Его возвеличить и усилить любого» (Диврей hа-ямим Ⅰ 29:12), и Он «… унижает и возвышает» (Шмуэль Ⅰ 2:7). Как можно злословить о другом, который лучше тебя, если множество обвинителей «говорят о сделанном тобой зле и вспоминают твои грехи» (Зоhар Хадаш, часть 1, лист 229б) пред Тем, по Чьему слову возник мир¹³⁰?

Зачем же ненавидеть врагов, если нет у тебя врага худшего, чем ты сам, — [ведь] ты причиняешь себе зло, истязаешь свою бессмертную душу и холишь тело — гниль и преходящий сгусток праха? И за что любить своего же [собственного] ненавистника — дурное начало в тебе, желающее тебе зла и ищущее твоей смерти: «Пока стрела не рассечёт печень его, как у птицы, стремящейся в силки, не зная, что они [расставлены] забрать её душу» (Мишлей 7:23)?

Как можешь ты стыдиться человека, рождённого женщиной, как и ты сам, заискивать перед ним и не стыдиться великого и грозного Царя, «… судящего всю землю …» (Берешит 18:25), «Полна вся земля славой Его» (Йешаяhу 6:3), «в руках Которого души всех живущих» (Йов 12:10), [и Который] «из обители Своей следит за всеми, живущими на земле» (Теhилим 33:14)? Как можно «тайно» грешить, если все твои дела и речи записываются в книгу и «… глаза Его [смотрят] на все пути человеческие …» (Иов 34:21), «… блуждают по всей земле»¹³¹ (Зхарья 4:10), считают все твои шаги, «… и всё это приведёт Всесильный в суд» (Коhэлет 11:9), «… всё сокрытое …» (Коhэлет 12:14)? Как можешь ты тратить своё время на преходящее, если время коротко? Когда позаботишься ты о вечном доме? — Ведь «… тот, кто не трудился в канун Субботы, не будет есть в Субботу»¹³².

Взгляни, сколько умерших в молодости, а сколько погибает в младенчестве или ещё не родившись! «… скошены будут, как глава колоса …»¹³³, потому что «человек не знает срока своего» (Коhэлет 9:12), «… когда он умрёт и исчезнет имя его»¹³⁴. Так как же можешь ты забыть о смерти, о суде после неё, о наказании в Геhиноме и о Великом судном дне? Как можно не думать об этом, когда нет ничего более неизбежного и нет человека, который бы избежал смерти? А к тому моменту врата раскаяния уже будут закрыты и не будет лекарства¹³⁵ от боли и грехов. Как можешь ты закрыть глаза на смерть, которая обвивает ноги твои, подобно змее, и каждую ночь ты как мёртвый лежишь в своей постели, для того чтобы помнить об истинной смерти? Смерть витает над глазами твоими, смежает твои веки и стережёт тебя во сне; [так неужели же] по пробуждении ты отвернёшься от неё и уставишься в обманчивые видения этого мира: имущество, наслаждения, власть, — не принадлежащие тебе, как и сам [наш] мир?

Вот они: «Пусть всегда человек убоится Неба… («Элияhу Раба», конец 21 части), и наяву и втайне. Счастлив тот, кто посвятит все свои слова и пути Небу.»

Пусть сердце и глаза твои всегда будут обращены к Создателю — тогда ты избежишь любого греха и преступления. Пусть всегда будет с тобой страх Его и трепет пред Ним, и в сердце, и в голове, и перед глазами твоими, и не отвращай глаз от этого ни на мгновение. Никогда не должны скрыться от глаз твоих день смерти, день похорон и день Великого суда, как будто ты видишь это, как будто ты уже стоишь в этом суде и уже судят тебя, чтобы в сердце твоё не проникло даже мысли о грехе. Ведь все органы твои будут свидетельствовать о тебе¹³⁶, а ты будешь вынужден держать ответ пред Царём царей, Святым, благословен Он. Каждый вечер говори: «Горе мне, завершился день, а я не сделал доброго дела мудрецу», — ведь ни одного из минувших дней уже не вернуть.

Сказано: «В час, когда человек покидает этот мир, ангел смерти спрашивает его: “Занимался Торой? Благотворительностью? С радостью принимал на себя царство Создателя утром и вечером?” — если это было у человека, то душа покидает его в поцелуе¹³⁷, а если нет…».

Второй суд¹³⁸ — это суд в могиле, и день похорон тяжелее, чем суд в Гейhиноме. И даже безгрешные праведники судятся в этот день. Что может сделать человек для спасения от страданий в могиле? Он должен заниматься Торой, любить благотворительность, наставления и добрые дела. Пусть приводит мудрецов в свой дом, помогает им своим имуществом и сосредоточенно молится — тогда он избежит страданий в могиле и не увидит суда в Гейhиноме.

Третий суд — это суд в Гейhиноме. В час суда спрашивает у человека Святой, благословен Он: «Занимался ли ты Торой, делал ли добрые дела?», — и, если есть у него это, его освобождают от наказания в Гейhиноме. Счастлив человек, который впряг себя, как бык в ярмо или как осёл в поклажу, и который каждый день постоянно сидит, читает и повторяет слова Торы — читает Тору, Пророков, Писания и повторяет законы и мидраши. А на того, кто старается больше сидеть и меньше заниматься делами [этого мира], снисходит Дух святости...

Сказал Аба Элияhу, доброй памяти («Элияhу Раба», глава 9): «Свидетель я, и со мной небо и земля, — у мужчины и у женщины, у еврея и у нееврея, у раба и у рабыни — по делам их снисходит на них Дух святости». Счастлив тот, кто помнит об этом всегда и удостоится восполнить в этом все дни жизни его, находясь в этом всегда; нужно только беречь себя, свои тело и органы от всех видов греха. И тогда человек удостоится всех почестей, хранимых для праведников, [почестей,] не имеющих ни размера, ни границ, и никакой глаз не может увидеть их, и никакое ухо не может услышать полной меры почестей, уготованных для праведных и благочестивых. Как сказано (Йешаяhу 64:4): «И никогда не понимали и не слышали, и око не видело, кроме [ока Самого] Всесильного, то, что Он сделает для ожидающих Его…».

Ради того, чтобы знал ты глубинную причину необходимости исполнения заповедей, согласно тому, что я открыл тебе в первой части, приведу тебе то, что сказано в книге Тикуним, тикун 18 (страница 32а) и тикун 70 (страница 130б). Я выберу только самые основные вещи и изложу их максимально кратко.

Любой пророк и любой человек — каждый восходит к некоему органу, из которого возникает корень его души (из которого излучается его Нешама), одни — из головы Царя, другие — из прядей волос, глаз, ушей, лица¹³⁹, носа, уст, шеи, рук, торса, бёдер, голеней, стоп, знака союза, мозга или сердца.

У каждого из этих органов есть известная сфира из десяти, и все они относятся к образу тела Царя. Есть люди, души которых из облачений Царя.

А все 613 заповедей Торы связаны с этими органами тела Царя. Есть заповеди, связанные с головой Царя, есть — с глазами… И у всякой заповеди, связанной с каждым органом, есть известное имя, а внутри него — Имя Сущего, — душа этого органа. А все органы называются нарицательными именами Имени Сущего, которое находится внутри каждого органа. У каждого из этих нарицательных имён есть власть над своим органом. А Святой, благословен Он, Имя Которого — Имя Сущего, властвует над всеми частями, подобно душе, управляющей всеми органами: «… Полна вся земля славой Его»¹⁴⁰.

И все заповеди, которые человек исполняет не ради получения награды, поднимаются к образу Царя в Ацилут¹⁴¹, а те, что человек исполняет ради получения награды, поднимаются к образу, называемому «юноша наверху».

И с каждым органом образа Царя связано несколько ангелов, называемых «глаза Всевышнего», «уши Всевышнего», «руки Всевышнего», и все они исходят из тела Царя, как волосы исходят из головы.

Каждый волос — это один ангел. А все 613 органов человека упорядочены согласно порядку Творения, поэтому и называют человека «малым миром». Каждой исполненной заповедью человек приводит к тому, что Святой, благословен Он, царствует над соответствующим органом его души (נשמת). А из каждого органа души, называемой свечой (נר), как написано (Мишлей 20:27): «Свеча Всевышнего — душа человека…», — [из каждого из органов,] которыми человек исполняет заповеди, также называемые свечами, как написано (Там же 6:23): «Потому что заповедь — свеча…»,

— он должен удалить все нечистые помыслы и рассуждения, которые суть клипа, приставшая к человеку, и приготовить чистое место, на которое сможет снизойти Всевышний. Ведь на всякий орган, которому нанесён ущерб преступлением, Святой, благословен Он, не может снизойти, как сказано (Ваикра 21:18): «Всякий человек, у которого есть ущерб, не принесёт [жертву]…». А всякий, кто нарушил некую заповедь, — как будто совершил преступление против образа Царя, и теперь он должен сжечь клипу, приставшую к тому органу, путём исполнения заповедей, связанных с тем органом. Он должен уничтожить клипу, называемую «квасное» и «хамец», с помощью «свечей», о которых сказано: «Заповедь — свеча» и «Свеча Всевышнего — душа человека», проверяя все закоулки своего тела. И тогда снизойдёт туда Святой, благословен Он, Он же — Имя Сущего, благословен Он, и Его нарицательные имена, соответствующие этому органу, и все воинства ангелов, относящиеся к этому органу, и будут они охранять этот орган от всякого зла и клипот нечистоты.

Есть заповеди, связанные… Все заповеди трепета и любви связаны с мозгом и сердцем. Все заповеди, относящиеся к хождению, связаны с ногами. Например, заповедь идти в Бейт Кнессет¹⁴², на брит, на похороны или ради исполнения любой другой заповеди. А также заповеди, исполняемые стоя, такие как молитва «Амида».

Заповедь обрезания связана с «цадиком», который «лук (радуга) знака союза»¹⁴³. Молитва «Восемнадцать благословений», в которых человек кланяется и сгибает колени, связана с «цадиком восемнадцати миров» — «хозяином прямоты тела»¹⁴⁴, который с помощью Имени Всевышнего выпрямляет Шхину в молитве. Четыре выпрямления в молитве связаны с «позвоночным столбом»¹⁴⁵. Ручные тфиллин связаны с левой рукой.

Все заповеди, требующие действий, связаны с руками, например заповедь давать милостыню (цдаку) или наложение тфиллин правой рукой на левую. Кроме того, цдака связана со Святым, благословен Он: цади — 70 раз амен, далет — 4 кдуши, куф — 100 благословений, hей — 5 книг Торы каждый день¹⁴⁶, «… открывая, открой…»¹⁴⁷, «Давая, давай…»¹⁴⁸ и «Даря, дари…»¹⁴⁹ и десять видов подарков.

Цицит на плечах, наслаждение Субботой в еде и питье, жертвоприношения — как еда и питьё Святого, благословен Он, как сказано: «… Жертвы Мои — хлеб Мой…»¹⁵⁰, молитвы, которые также уподобляются жертвоприношениям, благословления Всевышнего во время еды, не раньше, чем человек молился, — все эти заповеди связаны с горлом.

Заповедь изучать Тору и учить других, молитвы, обращения ко Всевышнему, чтение «Шма» два раза в день, восхваления Его, песни и благодарности — всё это связано с устами. А трубление в шофар связано с духом, исходящим из уст, — этот дух создаёт голос.

Все вынесения судебных решений также связаны с устами и ещё с глазами, как сказано (Санhедрин 6б): «Для судьи существует только то, что видят его глаза».

Жертвоприношения — как «… запах, приятный для Всевышнего»¹⁵¹ — и благовония в hавдале связаны с носом. Чтение «Шма», слушание шофара и все заповеди, о которых сказано: «Если услышал ушами — исполнил»¹⁵², — связаны с ушами. Тфиллин связаны с головой.

Также все заповеди связаны друг с другом¹⁵³.

В Книге Зоhар, в главе Насо (124а), сказано: «Даже когда человек исполняет одну заповедь и не более, но делает это в трепете и любви ко Всевышнему, благодаря этой заповеди снисходят на него десять сфирот. Каждый, кто исполняет одну заповедь как следует, — как будто исполняет все 248 заповедей “делай”, ибо нет заповеди, которая не включала бы в себя все 248 заповедей “делай”».

[В чём] награда человека, за то что он принимает Царство Всевышнего на все свои органы? — Засчитывается ему это так, как будто он привёл Его на весь мир, ибо человек называется «малым миром»¹⁵⁴. И не дано [людям] право раскрывать истинную награду заповедей, чтобы не служил человек Всевышнему ради получения награды.

Но посмотри — душа (נשמה), которая подобна Господину, когда исполняет все свои заповеди, — она возносит вверх все воинства ангелов, связанных с этими заповедями, а все «исправления» тела Царя поднимаются вместе с ней, а когда она опускается — всё опускается вместе с ней. Она — та самая лестница, о которой сказано (Берешит 28:12): «… и вот, ангелы Всесильного поднимаются и опускаются по ней». И голос расходится по всем небесным высотам: «Воздайте славу образу Царя!»

Союз обрезания. Как удаляет человек с того органа оболочки и готовит место для снисхождения Шхины, так и душа его, когда поднимается вверх, Именем Всевышнего поднимается она, и удаляются от неё все оболочки и ангелы разрушений, не в силах приблизиться к ней.

И так же, как человек прикладывает старания к исполнению Торы и заповедей, называемых «светом свечи», так и, когда отправляется он в иной мир, — Всевышний идёт перед его душой, в виде «… столба облачного… и столба огненного…»¹⁵⁵, чтобы проложить и осветить ей дорогу. И так же, как человек соблюдает Субботу, отдыхает и наслаждается ею, идя навстречу Всевышнему, так и Он даст ему наверху место для отдохновения, в котором человек освободится от всего того, что утруждало его в этом мире.

Тому, кто соединяет Святого, благословен Он, с Его Шхиной, Святой, благословен Он, даёт пару в этом мире.

А если человек приближает Шхину к Всевышнему, то и Всевышний приближает к нему его пару.

А человеку, который делает Ему Храм, Святой благословен Он, даёт святой дом.

Человека, который строит сукку, Святой, благословен Он, защитит от всех ангелов-разрушителей и обвинителей, когда тот покинет этот мир.

Того, кто благословляет семь благословений чтения «Шма», освящает Всевышнего, говоря: «Кадош, кадош, кадош…» и провозглашает Его единство в «Шма», того благословит и Всевышний, и освятит его десятью шатрами в Саду Эден, и соединит его с его невестой.

Тому, кто устанавливает трон Всевышнего заповеданным облачением, венчает Его, [накладывая] тфиллин, и произносит «Шма», что возводит Его на трон, тому и Всевышний приготовит трон в будущем мире, увенчает царской короной, вознесёт [царём] над всеми ангелами и возведёт на трон. А как человек доставляет радость Всевышнему стихами, песнями, восхвалениями и выражением благодарности, так и, когда он поднимется туда, «животные», [несущие] колесницу, и полчища ангелов «хайот», «серафим» и «офаним» прострут перед ним крылья — дабы принять его с любовью и песнями.

Таким образом, нет уст, которые могли бы высказать¹⁵⁶ [всю] переходящую в этом мире из поколения в поколение награду, которую заслуживает тот, кто низводит Святого, благословен Он, на все свои органы. Ведь если один из органов окажется лишенным этого, человек будет вынужден из-за этого органа снова возвращаться в этот мир, до тех пор пока он не восполнится всеми своими органами до образа Всесильного; покуда же хотя бы один орган не восполнен, образ не завершен.

В конце концов, насколько человек старается ради Святого, благословен Он, и Шхины Его, исполняя заповеди, — настолько же, «мера за меру», Святой, благословен Он, [«старается»] для него и его пары в этом мире.

Гордыня — источник многих преступлений, как в том, что касается отношений человека с Всевышним, так и в том, что касается отношений человека с другими людьми. Гордыня вынуждает человека нести вред другим, ненавидеть, злословить и совершать другие подобные поступки.

А о том, что касается отношений человека со Всевышним, написано (Дварим 8:14): «И вознесёшься сердцем¹⁵⁷ и забудешь Б-га своего Всесильного…». И сказали мудрецы (Сота 5а): «Всякий, в ком есть гордыня, называется мерзостью (תועבה), как сказано (Мишлей 16:5): “Мерзок Всевышнему всякий вознёсшийся сердцем…”.» И ещё сказано там: «Того, в ком есть это¹⁵⁸, следует искоренить, как ашейру (אשירה)^אשירה, прах его не встрепенётся¹⁵⁹, Шхина стонет о нём, и приравнивают его к идолопоклонникам, к отрицающим основы, к тем, кто совершил все возможные прелюбодеяния, как если бы он построил капище. И даже если он принесёт Святому, благословен Он, небо и землю, как праотец Авраhам, не избежать ему наказания в Геhиноме. А в конце концов он покинет этот мир навечно, раньше срока¹⁶⁰. Даже Йеровам, рядом с которым все мудрецы его поколения были как “трава полевая” (Санhедрин 101б—102а), в Торе которого не было изъяна и который учил её сто тремя разными способами, был наказан и потерял этот и будущий миры из-за одной только гордыни. Он как будто отталкивает Шхину и покидает этот мир, [а она] говорит: “Он и я не можем жить в одном мире”¹⁶¹. Такой человек восстаёт против Царства небес и облачается в одежды Царя царей, Святого, благословен Он, о котором сказано (Теhилим 93:1): “Всевышний — Царь, облачается в гордость…”. А чем может гордиться человек, если бытие его — из мерзкой капли, если образовался он из крови ниды¹⁶², если в жизни он — грязь и мерзость, а после смерти — гниль и черви, тело его станет комком праха, а душа низвергнется в Гейhином?»

А более достойного качества, чем скромность и смирение, — нет. Сам Моше, учитель всех пророков в Торе, заповедях и трепете перед небесами, прославлялся именно смирением, как сказано (Бемидбар 12:3): «А Моше — человек очень скромный». Учись этому у Святого, благословен Он, Который оставил выси небесные и поселился рядом с униженными, как сказано (Йешаяhу 57:15): «… В высях и святости обитаю Я и [рядом с человеком с] разбитым сердцем¹⁶³ и униженным духом». И ещё написано (Теhилим 34:19): «Близок Всевышний к разбитым сердцам…», и там же (15:1—4): «… Кто поселится в шатре Твоём? … Презренный и мерзкий в глазах своих…»¹⁶⁴. И хотя написано о трепете (Иов 28:28): «… Да, трепет [пред] Всевышним, — это мудрость…», и (Йешаяhу 33:6): «… Трепет [пред] Всевышним — богатство Его», — объяснили мудрецы наши, благословенной памяти (Иерусалимский Талмуд, Шабат 1:3, мидраш Шир hа-Ширим Раба 1:9), что трепет следует за смирением, как сказано (Мишлей 22:4): «Вслед за смирением — трепет [пред] Всевышним». А тот, чьё мнение о себе низко, как будто принёс все виды жертвоприношений, как сказано (Теhилим 51:19): «Жертвы Всесильного — дух униженный…», — более того, молитва такого человека не отвергается. А принимается молитва человека, если он считает себя «плотью»¹⁶⁵ (Сота 5а), как сказано (Йешаяhу 66:23): «И будет, из месяца в месяц… придёт всякая плоть поклониться». И ещё написано (Йешаяhу 66:2): «… На этих Он посмотрит — на бедных и сломленных духом…». Всякий, кто смирен, низводит Шхину на человека на земле, как сказано (Шмот 20:18): «… А Моше подошёл к туману…¹⁶⁶», — что позволило ему сделать это? — Сказано: «А Моше — человек смиренный очень»!

Учили (Авода Зара 20б): «Раби Пинхас бен Яир говорит: “… Осторожность приводит к расторопности, расторопность приводит к чистоте, чистота приводит к просветлённости, просветлённость приводит к воздержанию, воздержание приводит к святости, а святость — к смирению, а смирение выше всех, так как приводит к духу святости, как сказано (Йешаяhу 61:1): "Дух Г-спода Всесильного на мне, ведь помазал меня Всевышний принести вести смиренным…¹⁶⁷"”.»

Прислали оттуда¹⁶⁸ (Санhедрин 88б): «Кто получает будущий мир? — Смиренный, преклоняющий колена, тот, кто входит склонённым и выходит склонённым, постоянно учит Тору и не видит в этом своей заслуги…». «В будущем станет Святой, благословен Он, венцом на голове у каждого праведника… — На самом деле на голове у каждого? — Учение говорит (Йешаяhу 28:5): “… остаткам народа” — у того, кто видит себя как “остатки¹⁶⁹”» (Мегила 15б, Санhедрин 111б).

А в Книге Зоhар, глава Шлах (168а), сказано: «Так сказал рав Метивта: “Заслуживает принижающий себя в этом мире, того, насколько он будет велик в мире будущем! Тот, кто мал, будет великим, а тот, кто велик, будет малым!”» Ещё сказано там, в главе Трума (166а): «Почему назван Йехезкель “бен Бузи”¹⁷⁰? (Иез.1:3) — Потому что он унижал себя пред любым, кто был важнее его. Поэтому он удостоился называться “сын человеческий” (Иез.2:1) — так, как не называли никого другого¹⁷¹».

[תרגום - בספר הזוהר פרשת שלח, כך התחיל לדרוש ראש הישיבה, זכאי הוא מי שמקטין עצמו בעוה"ז כמה הוא גדול בעוה"ב. מי שהוא קטן הוא גדול, ומי שהוא גדול הוא קטן. עוד שם בפרשת תרומה. למה נקרא יחזקאל בן בוזי על שהיה מבזה עצמו לגבי מי שגדול ממנו. ועל זה זכה להקרא בן אדם מה שלא נקרא כך בן אדם אחר. ונקרא רם כמו שכתוב ברכאל הבוזי ממשפחת רם]:

А ещё его называли возвышенным, как написано (Иов 32:2): «Барахэль hа-Бузи, из семьи возвышенных». И ещё сказали мудрецы наши, благословенной памяти (Таанит 7а): «Почему Тора уподобляется воде? — Как вода течёт только в низкое место, так и Тора приходит только к тому, чей дух принижен». Счастлив тот, кто не гневается, чей дух принижен и чьё смирение велико. И ещё сказано (Теhилим 51:19): «Жертвы Всесильного — дух сломленный…». Счастлив тот, кто всегда сдержан, и терпит всё по воле Создателя, и видит себя как «остатки». И сказано (Миха 7:18): «… Терпящий грех и пропускающий¹⁷² преступление остаткам своего наследия…», — тому, кто видит себя как «остаток». Счастлив человек, обративший себя в прах, который все топчут, и ведущий себя как последняя ступенька, на которую наступает каждый, и как низкий колышек, на который всё «вешают».

Гнев — это ответвление, поросль гордыни и приравнивается к ней. И сказали мудрецы, благословенной памяти (Недарим 22а): «Над каждым, кто гневается, властвуют все виды страданий Геhинома». И ещё сказали мудрецы (Шабат 105б): «Пусть рвущий одежды, разбрасывающий деньги и бьющий посуду в гневе будет в твоих глазах как служащий идолам, как сказано (Теhилим 81:10): “Не будет в тебе бога чужого…”¹⁷³». И ещё сказали учителя наши (Недарим 22б): «Для того, кто в гневе, не важна Шхина, он забывает то, что учил, добавляет глупость, и очевидно, что грехи его превышают заслуги, как сказано (Мишлей 29:22): “… Гневающийся [имеет] множество преступлений”». И ещё сказали мудрецы наши (Псахим 66б): «Каждый, кто гневается, если он мудрец — мудрость покидает его; откуда мы это знаем? Из Моше и Элиши…». Сказал Элияhу, доброй памяти, раву Йеhуде (Брахот 29б): «Не “закипай” — и не согрешишь». А в Книге Зоhар, глава Тецавэ (182а, 263б) сказано: «Когда человек в гневе, от него отрывается возвышенная, святая душа (נשמתא עילאה קדישא), а её место занимает Ситра Ахра (סטרא אחרא)¹⁷⁴; такой человек бунтует против Хозяина, и ему запрещено приближаться к Нему, и ещё он “разрывает в гневе свою душу (נפש)” (Иов 18:4) — разрывает свою душу и отдаляет её от себя, а на её место приходит чуждый бог. Это вменяется ему как строительство капища, а тот, кто находится с ним, как будто присоединился к настоящему поклонению идолам, ибо идолопоклонничество буквально присутствует в этом человеке. Запрещено даже смотреть ему в лицо, и сказано о нём (Ваикра 19:4): “Не обращайтесь¹⁷⁵ к идолам…” и (Шмот 34:17): “Богов литых не делай себе”. — Любая скверна очищается, кроме этой, потому что это делает тело нечистым изнутри и снаружи, а душа оскверняется полностью. И даже если человек вырвет это чуждое из себя полностью и навсегда, а потом приложит усилия, чтобы освятиться и вернуть себе святую душу, дай ему [Б-г] освятиться¹⁷⁶, ведь так как она покинула его однажды, сколько труда надо приложить, пока она вернётся к нему!»

Еф.4: ³⁰И не огорчайте/отягощайте Святого Духа Божьего, Которым вы запечатлены на день искупления. ³¹Всякое раздражение, и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякой злобой пусть будут удалены от вас; ³²но будьте друг к другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.

³⁰καὶ μὴ λυπεῖτε τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον τοῦ θεοῦ, ἐν ᾧ ἐσφραγίσθητε εἰς ἡμέραν ἀπολυτρώσεως. ³¹πᾶσα πικρία καὶ θυμὸς καὶ ὀργὴ καὶ κραυγὴ καὶ βλασφημία ἀρθήτω ἀφ’ ὑμῶν σὺν πάσῃ κακίᾳ. ³²⸀γίνεσθε εἰς ἀλλήλους χρηστοί, εὔσπλαγχνοι, χαριζόμενοι ἑαυτοῖς καθὼς καὶ ὁ θεὸς ἐν Χριστῷ ἐχαρίσατο ⸀ὑμῖν.

К.3: ⁸А теперь и вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; ⁹не говорите лжи друг другу, сняв с себя ветхого человека с его действиями ¹⁰и одевшись в нового, который обновляется в познании согласно образу его Создателя,

⁸νυνὶ δὲ ἀπόθεσθε καὶ ὑμεῖς τὰ πάντα, ὀργήν, θυμόν, κακίαν, βλασφημίαν, αἰσχρολογίαν ἐκ τοῦ στόματος ὑμῶν· ⁹μὴ ψεύδεσθε εἰς ἀλλήλους· ἀπεκδυσάμενοι τὸν παλαιὸν ἄνθρωπον σὺν ταῖς πράξεσιν αὐτοῦ, ¹⁰καὶ ἐνδυσάμενοι τὸν νέον τὸν ἀνακαινούμενον εἰς ἐπίγνωσιν κατ’ εἰκόνα τοῦ κτίσαντος αὐτόν

Иак.1: ¹⁹Поэтому, братья мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ²⁰ведь гнев человека не производит праведности Б-га.

 ¹⁹⸀Ἴστε, ἀδελφοί μου ἀγαπητοί. ἔστω ⸀δὲ πᾶς ἄνθρωπος ταχὺς εἰς τὸ ἀκοῦσαι, βραδὺς εἰς τὸ λαλῆσαι, βραδὺς εἰς ὀργήν, ²⁰ὀργὴ γὰρ ἀνδρὸς δικαιοσύνην θεοῦ ⸂οὐκ ἐργάζεται⸃.

Непримиримость (קפדנות строгость, жесткость, круть, непреклонность) — это ответвление, поросль гордыни и гнева. Сказали мудрецы, благословенной памяти (Рош hа-Шана 17а¹⁷⁷): «Тот, кто непримирим, непримиримы и к нему и не прощают ему его грехи, как сказано (Миха 7:18): “… терпящий грех и пропускающий преступление…” — Чей грех Он терпит? — Того, кто “пропускает” преступление». И сказали мудрецы (Шабат 32а): «Человек всегда должен просить милосердия», каждый день и каждую минуту. «Низвергнет уста свои в прах… Подставить щеку бьющему его, “насытиться” позором». (Эйха 3:29, 30). Счастлив тот, кто слышит, как его позорят, и не отвечает. И Йешаяhу говорит (50:6) «Спину свою я подставил бьющим…». И так сказали мудрецы (Рош hа-Шана 17а): «Тому, кто переступает через свои качества¹⁷⁸, “переступают” через все его грехи, как сказано (Миха 7:18): “… терпящий грех и пропускающий преступление”». И ещё сказано в «Хупат Элияhу»: «Троих любит Всевышний: того, кто не гневается, того, кто не пьянеет, и того, кто не упорствует в своих качествах¹⁷⁹».

Спросил раби Акива у великого раби Нехонии (Мегила 28а): «Чем ты продлил жизнь?» Ответил он ему: «Никогда в жизни я не получал подарков и не настаивал на своих качествах». И сказали мудрецы, благословенной памяти (Рош hа-Шана 17а): «Рав hунна бар Йеhошуа заболел…¹⁸⁰» Сказали ему: «Как думаешь?¹⁸¹» Ответил он: «Так сказал Святой, благословен Он: “Поскольку он не упорствовал в своём, так и Я не настаивал по отношению к нему, как сказано (Миха 7:18): ׳… терпящий грех и пропускающий преступление׳”». И ещё сказали мудрецы (Шабат 152б): «Рав Нахман раскапывал один холм, а там был похоронен рав Ахай бар Йошия, и он увидел его нетленным. Спросил он его: “Почему это?¹⁸²”, — а тот ответил: “Никогда в жизни я не упорствовал в своих качествах и не держал в сердце зависти к другим, как сказано (Мишлей 14:30): ׳… гниение костей — зависть׳”».

И ещё сказали мудрецы (Таанит 25б): «Однажды раби Элиэзер подошёл к теве¹⁸³ и не получил ответа¹⁸⁴; подошёл раби Акива и получил ответ. Раздался голос с неба и провозгласил: “Из-за того, что этот¹⁸⁵ переступает через свои качества”». И ещё сказали мудрецы, благословенной памяти (Хулин 89а): «Мир существует только из-за тех, кто закрывает рот во время ссоры. Как сказано (Иов 26:7): “… подвесивший землю ни на чём”¹⁸⁶. Раби Абаhу сказал: “Так же на том, кто ставит себя так, как будто его нет…”». И учат мудрецы (Шабат 88б): «Унижаемые и не унижающие, слушающие, как их позорят, и не отвечающие — о таких писание говорит (Шофтим 5:31): “… И любящие Его — как восход солнца в мощи его”». И ещё сказал Элияhу, доброй памяти («Элияhу Зута», часть 4): «Всегда будь униженным в глазах людей, особенно — в глазах домашних». Ещё сказал Аба Элияhу («Кала Рабати», конец пятой части): «Тора объясняется только тому, в ком нет непримиримости, и я открываюсь только тому, в ком нет непримиримости».

Печаль, досада, сердечная рана (העצבות) препятствует служению и исполнению заповедей, занятию Торой и сосредоточенности в молитве, прогоняет добрые намерения служить Всевышнему. Она — врата, через которые входит соблазн дурного начала; даже если человек праведен, дурное начало показывает ему, что нет прока в его служении, поскольку он страдает. Или же оно¹⁸⁷ приходит к нему под видом благочестия, говоря: «Как тебе, могильному праху и червю, пришло в голову приблизиться к святости Царя этого мира, ведь сказано (Мишлей 24:7): “Далеки от глупца мудрости…” и (Иов 35:7): “Если [будешь] ты праведен, что это даст Ему?!”».

Кроме того, печаль приводит к тому, что дух святости покидает человека. Совсем наоборот происходит, когда человек служит Всевышнему с радостью, как сказано (Теhилим 100:2): «Служите Всевышнему с радостью…». Радость приводит к огромной любви и желанию соединиться со Всевышним, и сказано (Дварим 28:47): «Из-за того, что не служил ты Б-гу, Всесильному своему, с радостью и счастьем в сердце…». Ибо когда человек служит в печали, он подобен рабу, исполняющему свои обязанности с грустным и гневным лицом. И сказано (Мишлей 10:22): «Благословение Всевышнего обогатит, и с ним не будет печали». Ведь печаль происходит от скверны Сама-ля и змея, которую они внесли в Адама и Хаву, как сказано об Адаме (Берешит 3:17): «… в печали будешь есть…», и ещё (Там же 16): «… в печали будешь рожать сыновей…», и из-за этого Святой, благословен Он, и Шхина Его покидают человека.

Доказательство тому — история Яакова, избранного среди праотцов: когда он лишился Йосефа, Шхина покинула его на двадцать два года. Когда же Яаков услышал добрые вести, сказано (Берешит 45:27): «… и ожил дух Яакова…», — это значит, что вернулся к нему дух святости. И сказали мудрецы, благословенной памяти (Псахим 117а): «Ни Шхина, ни пророчество не снисходят на человека в печали»¹⁸⁸. И то же мы находим об Элише и учениках пророков (Млахим Ⅱ 3:15): «… И было, когда заиграл музыкант… »¹⁸⁹, и ещё сказано (Шмуэль Ⅰ 10:5): «… А перед ними бубен и свирель, и кинор (арфа), а они пророчествуют». И так любое служение и заповедь должны совершаться в полной радости, как мы находим это у Абайе (Брахот 30б): «Он много шутил и говорил: “Тфиллин я накладываю”» и у рава Бруна (Там же 9б): «Из-за того, что он соединил освобождение¹⁹⁰ с молитвой, улыбка не сходила с его уст целый день».

Ненависть, вражда (שִׂנְאָה μῖσος). Ненавидящий грешит против товарища, принося ему зло. Сказали мудрецы, благословенной памяти (Авот 2:11): «… и ненависть к другим изгоняет человека из этого мира». Он как будто ненавидит Святого, б/О, за то, что создал его¹⁹¹, — ведь все мы дети Г-спода, Всесильного нашего; и ещё он ненавидит Авраhама, Ицхака и Яакова, породивших его. Ведь все души (נשמות) привязаны (נאחזות удерживаемы, принадлежат) к Всевышнему, благословен Он, и есть в них высшая необходимость, ибо в них Слава Всевышнего, — так как же можно ненавидеть их?

Сказали мудрецы, благословенной памяти (Йома 9б): «Во время второго Храма были праведники и великие мудрецы, но он был разрушен из-за беспричинной ненависти». И конец (изгнания) отодвигается и скрыт только из-за беспричинной ненависти. Более того, другие преступления человек совершает только тогда, когда совершает, а беспричинная ненависть в сердце присутствует постоянно, и человек каждую секунду преступает «Не возненавидь…» (Ваикра 19:17) и пренебрегает побудительной заповедью «… Возлюби ближнего, как себя…» (Там же 18). Более того, об этой заповеди сказано, что это великое правило Торы¹⁹², которая вся зависит от него. Моше заслужил все свои достоинства только за то, что любил Израиль и сострадал ему, как сказали мудрецы, благословенной памяти (Мидраш Раба, Шмот, часть первая), о стихе (Шмот 2:11): «… И увидел их страдания…» и о стихе (Шмот 32:32): «А сейчас, если простишь их грех…¹⁹³, а если нет, то сотри меня, пожалуйста, из книги, которую Ты написал». За это Моше «весил» как весь Израиль, как сказано (Йешаяhу 63:11): «И вспомнил дни Моше, народа Его…».

Зависть (досада на чужую удачу Ек.4:4) (קִנְאָה ζῆλος) — это причина, приводящая к ненависти, и сама она хуже ненависти. [Завистник] как будто восстаёт против Всевышнего: «Почему другому Он дал добра больше, чем ему?». И сказали мудрецы, благословенной памяти (Авот 4:21): «Зависть, вожделение и почёт выводят человека из этого мира¹⁹⁴». Заметь, все древние совершили [грехи] только из-за неё. Каин, лицом к лицу говоривший с Всевышним, покинул этот мир, вместе со своими потомками, из-за того, что позавидовал hэвелю, брату-близнецу, и только из-за этого он совершил известные преступления. И десять колен были изгнаны в Египет только за грех «И завидовали ему братья…»¹⁹⁵ (Берешит 37:11), а в конце концов наказанием за это стали десять [мудрецов], убитые властями [Рима]. И Йеровам, по сравнению с которым все мудрецы его поколения были подобны «траве полевой», оставил этот мир из-за зависти к царям из дома Давида. Шауль, избранник Всевышнего, подобный младенцу¹⁹⁶, который «не пробовал вкуса греха» и в царстве которого не было изъяна, как сказали мудрецы (Йома 22б), — потерял царство и был убит, вместе с тремя своими сыновьями, и, кроме того, были убиты жители Нова — города священников. Израиль оказался притеснённым плиштим, и было разрушено переносное святилище в Шило — только в результате того, что Шауль позавидовал Давиду из-за Гольята, и поэтому покинул его дух святости и дух глупости овладел им.

Потомок Давида¹⁹⁷ придёт только тогда, когда будет покончено с завистью, как сказано (Йешаяhу 11:13): «… Эфраим не будет завидовать Йеhуде…» Даже ангелы небесные пали с высоты своей святости из-за этого, как написано в Пиркей де-раби Элиэзер (главы 13-14), о Сама-ле (סמא"ל), величайшем из серафим, у которых только по шесть крыльев, а у него было двенадцать, и он потерял святость только из-за зависти к человеку. Также и падшие ангелы, Аза и Азаэль, лишились этого мира из-за того, что позавидовали человеку. У любого, кто завидует, гниют кости. Поэтому следует человеку радоваться своей доле, даже если она невелика, ибо он не лучше, чем hилель hа-Закен, раби Ханина бен Доса, раби Йеhуда бар Илай, раби Элиэзер бен Падат¹⁹⁸ и другие.

Жажда [приобретения, обогащения] (любостяжание πλεονεξία, сребролюбие φιλαργῠρία, лихоимство, корыстолюбие, побор) — «отец»¹⁹⁹ нечистоты, ибо она приводит к ненависти и зависти, воровству, ложным клятвам и убийствам. Она — десятая среди десяти речений и одна весит как все. Ибо «… глаза его не насыщается богатством …» Ек.4:8, подобно змею, о котором сказано (Йешаяhу 65:25): «… хлеб змея — прах…²⁰⁰», и ещё написано (Мишлей 28:22): «Бежит за богатством человек с дурным глазом…²⁰¹». И сказали мудрецы, благословенной памяти, что вожделение выводит человека из этого мира (Авот 4:21), поскольку оно отвлекает его от занятия Торой и исполнения заповедей. Такой человек отрицает провидение, не веря, что всё происходит согласно провидению Всевышнего, благословен Он, как сказали мудрецы (Сота 48б): «Всякий, у кого в корзине есть кусок хлеба, и он говорит: “А что я буду есть завтра?” — маловерный, о таких сказано (Зхарья 4:10): “Ведь кто презирает день малых начал?..” — что приводит праведников к тому, что в будущем мире их “стол” беднеет? — Маловерие, которое было у них».

И нет достоинства, подобного упованию на Всевышнего, как сказано (Теhилим 2:12): «… Счастлив каждый, укрывающийся в Нём», ибо такой человек [по-настоящему] верит, что в мире есть Б-г, всесильный и наблюдающий за всем. И сказано (Ирмеяhу 17:7-8): «⁷Благословен человек, который надеется на Господа и у которого надежда – Господь. ⁸Ведь он будет как дерево, посаженное при водах и пускающее корни свои у потока: не видит оно, когда приходит зной; лист его зелен, и во время засухи оно не беспокоится и не перестает плодоносить». Такому человеку гарантировано, что не будет у него недостатка в пропитании, как написано (Теhилим 55:23): «Возложи на Г-спода бремя своё, и Он прокормит тебя…», — однако это происходит, только если человек верит в это на самом деле, всем сердцем, без тени сомнения. И ещё, когда человек уповает на Всевышнего, он без раздумий посвящает себя Торе и заповедям.

1Т.6: ⁵... между людьми испорченного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких.
 ⁶Великое приобретение – благочестие с независимостью/самоудовлетворенностью. ⁷Ведь мы ничего не принесли в мир; очевидно, что ничего не можем и вынести из него. ⁸Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. ⁹А устремившиеся обогащаться впадают в искушение и в ловушку, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые топят людей в измождении и гибели. ¹⁰Ведь корень всех зол – сребролюбие, последовав которому, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим страданиям.
 ¹¹Ты же, человек Божий, избегай этого, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости.

 ⁵... ἀνθρώπων τὸν νοῦν καὶ ἀπεστερημένων τῆς ἀληθείας, νομιζόντων πορισμὸν εἶναι τὴν ⸀εὐσέβειαν.
 ⁶ἔστιν δὲ πορισμὸς μέγας ἡ εὐσέβεια μετὰ αὐταρκείας· ⁷οὐδὲν γὰρ εἰσηνέγκαμεν εἰς τὸν κόσμον, ⸀ὅτι οὐδὲ ἐξενεγκεῖν τι δυνάμεθα· ⁸ἔχοντες δὲ διατροφὰς καὶ σκεπάσματα, τούτοις ἀρκεσθησόμεθα. ⁹οἱ δὲ βουλόμενοι πλουτεῖν ἐμπίπτουσιν εἰς πειρασμὸν καὶ παγίδα καὶ ἐπιθυμίας πολλὰς ἀνοήτους καὶ βλαβεράς, αἵτινες βυθίζουσι τοὺς ἀνθρώπους εἰς ὄλεθρον καὶ ἀπώλειαν· ¹⁰ῥίζα γὰρ πάντων τῶν κακῶν ἐστιν ἡ φιλαργυρία, ἧς τινες ὀρεγόμενοι ἀπεπλανήθησαν ἀπὸ τῆς πίστεως καὶ ἑαυτοὺς περιέπειραν ὀδύναις πολλαῖς.  ¹¹Σὺ δέ, ὦ ἄνθρωπε ⸀θεοῦ, ταῦτα φεῦγε· δίωκε δὲ δικαιοσύνην, εὐσέβειαν, πίστιν, ἀγάπην, ὑπομονήν, ⸀πραϋπαθίαν.

Иов.15:34 шатры мздоимства пожрет огонь.

וְ֝אֵ֗שׁ אָכְלָ֥ה אָֽהֳלֵי־שֹֽׁחַד׃

А жажда удовольствий (תאות התענוגים ) — хуже, чем всё упомянутое выше. Ведь если человек — обжора, он придёт к жажде приобретения, воровству, ложной клятве, ненависти к другим и зависти. Он подобен Эсаву, о котором сказано (Берешит 25:30): «Покорми меня…»²⁰². О таком человеке сказано (Мишлей 23:2) «Вложи нож²⁰³ в глотку свою, если есть у тебя душа», — ведь из-за этой страсти он будет есть падаль и растерзанное зверем, и другую запрещённую еду. И сказано (Коhэлет 6:7): «Все труды человека — ради рта его…», и также (Мишлей 13:2): «… а чрево злодеев ненасытно». И ещё написано (Дварим 32:15): «И разжирел Йешурун, и стал брыкаться… и оставил Б-га, создавшего его», — так как это приводит к отрицанию Всевышнего, как сказало Писание (Мишлей 30:9): «Дабы не пресытился я и не стал отрицать [Всевышнего], говоря “Кто такой Всевышний?..”». Ни за какое преступление не наказывают малолетних, а «сын пререкающийся и непокорный»²⁰⁴, если он съел тартимар²⁰⁵ мяса и выпил половину лога²⁰⁶ вина, подвергается смертной казни забитием камнями. И сказали мудрецы, благословенной памяти (Таанит 11а): «Обычай злодеев — ест мясо, пьёт вино…», и сказано (Йешаяhу 22:14): «… Будет ли искуплен грех этот вам до смерти?»²⁰⁷ И сказал Элияhу, доброй памяти (Брахот 29б): «… и не пей — и не согрешишь».

А тот, кто довольствуется только необходимым, называется праведником, как сказало Писание (Мишлей 13:25): «Праведник ест [для того, чтобы] насытить душу», и Давид сказал (Теhилим 119:71): «Хорошо мне, ибо постился я, ради того, чтобы учить законы Твои». Яаков не просил ничего, кроме: «… и дай мне хлеб для еды и одежду для покрытия» (Берешит 28:20); и написано (Там же 49:14—15): «Иссахар — осёл костистый… склоняет плечо своё под ношей…²⁰⁸»; и сказали об этом мудрецы (Авот 6:4): «Таков путь Торы: хлеб с солью ешь… Если ты делаешь так, то… счастлив ты в мире этом и [будет] хорошо тебе в мире будущем». И ещё сказали мудрецы, благословенной памяти (Брахот 63б): «Тора удерживается только в том, кто “убивает” себя над ней». И ещё (Авот 2:7): «… Умножающий плоть умножает гниение…». И ещё (Таанит 11аб): «Человек всегда должен видеть²⁰⁹, как будто Святой в утробе его, как сказано (hошеа 11:9): “… внутри тебя Святой…”». И Моше, учитель наш, мир ему, удостоился получить Тору только после того, как постился сорок дней и ночей. И раби Элиэзер, раби Акива и раби Ишмаэль удостоились всей их мудрости и пророчеств, поднявшись в ПаРДеС²¹⁰, только после того, как терзали себя многие дни разными пытками и ограничениями. А Шломо, о котором сказано: «И стал мудрейшим из людей…» (Млахим Ⅰ 5:11), удостоился этого только после того, как постился сорок дней и сорок ночей, как сказано (Ялкут Шимони, начало Мишлей), о первой букве в Мишлей — мем, которую пишут большой.

И в Книге Зоhар (часть 1, 11а) раби Шимон бар Йохай сказал раби Пинхасу, когда тот увидел по выходе из пещеры, что всё его тело покрыто ранами: «Если бы ты не увидел меня таким, я бы не удостоился этого²¹¹». А в главе Трума (141а) сказано: «Над телами праведников, которые не тянутся в этом мире за наслаждениями оболочки²¹², дух нечистоты не имеет никакой власти… Поскольку в этом мире они получают удовольствие только от заповедей, Суббот и праздников, дух нечистоты не может иметь над ними власти, ибо они не получали от него никакого удовольствия». А если человек получает удовольствие от него²¹³ в будни, о нём сказано (Малахи 2:3): «… и рассыплю навоз на ваших лицах…». И в «Тана де-вей Элияhу» сказано: «Если человек не заслужил Торы, он должен просить милосердия, чтобы лишние еда и питьё не попали в его утробу».

Власть и почёт очень тяжелы, поскольку приводят к гордыне, которая хуже всех²¹⁴. Из-за этого человек напускает на общество лишний страх не во имя небес, за что, в конце концов, его искореняют из мира, а его потомки вообще не увидят успеха. Как сказали мудрецы, благословенной памяти (Рош hа-Шана 17а): «Подобное мы находим у Йеровама бен Невата, великого мудреца, который из-за желания власти покинул вместе с потомками этот мир, и нет у него доли в мире будущем». И Шауль, избранник Всевышнего, получивший царство [безгрешным,] как младенец, который не пробовал вкуса греха и прятался в сарае, чтобы избежать власти, в конце концов, попал в её сети, сказал (Шмуэль Ⅰ 15:6): «Окажи мне, пожалуйста, почёт перед мудрецами моего народа», — погнался за властью и был убит вместе с тремя сыновьями, как это уже упоминалось выше, когда мы говорили о зависти.

И сказали мудрецы, благословенной памяти (Авот 4:21): «Зависть, вожделение и почёт выводят человека из этого мира». И ещё сказали мудрецы (Брахот 55а)²¹⁵: «Власть хоронит тех, кто ею владеет», — потому что приводит их к самовозвышению перед Создателем, как сказано (Дварим 17:20): «Чтобы не возвысился сердцем… ради того, чтобы продлил ты дни в царстве твоём». И сказали мудрецы, благословенной памяти (Йома 86б—87а и Санhедрин 7б): «Рав, когда выходил судить, говорил: “Сам себя на смерть отправляю”». И ещё сказали мудрецы (Мидраш Раба, Шмот 27): «“Сын мой, если ты вступаешься²¹⁶ за товарища…” (Мишлей 6:1), — объясняет рав hуна, что речь идёт о том, кто стал правителем, — и что же написано далее? “Споткнулся ты в словах своих, попался ты в словах своих. Теперь спасайся, сын мой…” (Там же 2)». А если нет, то о нём написано (Мишлей 6:32): «Соблазняющий женщину — не имеет сердца, убивающий душу свою», и к нему нет жалости в Геhиноме. Говорит Всевышний: «Я свят, Я благочестив; если есть в тебе все эти качества, прими власть, а если нет, — не принимай». И царь Давид, мир ему, сказал (Теhилим 131:1—2): «Всевышний, не возвысь сердце моё… Душа моя — как младенец на [груди] матери».

Поэтому избегай власти до последнего. Как я уже подробно объяснял, говоря о гордыне. И как сказано в Книге Зоhар (Ч.Ⅲ. 168а): «Достоин тот, кто уменьшает себя в этом мире…». И кто для нас больше, чем Моше, учитель всего Израиля, который семь дней отказывал Всевышнему и не хотел [принимать власть], говоря (Шмот 4:13): «… пошли, пожалуйста, в руку пригодного²¹⁷», — пока не (Там же 14): «Воспалился гнев Всевышнего на Моше…» и Всевышний сделал ему знак, как объяснили мудрецы, благословенной памяти (Шмот Раба, часть 3), и только после этого Моше согласился. А в конце концов он был наказан из-за них²¹⁸, когда народ был недоволен Всевышним из-за отсутствия воды, и не помогли ему все его заслуги. Ибо тот, кто принимает власть над обществом, даже во имя Небес, как Моше, в конце концов будет наказан, так как он несёт ответственность за все их поступки. Как сказали мудрецы наши, благословенной памяти (Сифри, Дварим, параграф 13) на стих (Дварим 1:13): «… и поставлю Я их во главе вас…». Тем более это касается таких сирот, как мы, ведь нам, (не дай Б-г!), не будет спасения.

Демонстрирование своих поступков перед другими. Знаешь ли ты, что сказали мудрецы наши, благословенной памяти (Иерусалимский Талмуд, Хагига 2:2), о той женщине, что получила наказание в Геhиноме, за то что рассказывала подруге: «Сегодня я постилась»? Мало того, что [из-за подобных рассказов] человек не получает награды²¹⁹, — он ещё и наказывается в Геhиноме! Ведь этим он показывает, что совершённые им поступки совершаются не во имя Небес. Такой человек относится к видам прушим (аскетов), упомянутых в Талмуде (Сота 22б), «шаркающий аскет», «аскет, истекающий кровью»²²⁰. И сказали мудрецы, благословенной памяти («Элияhу Раба», глава 21): «Пусть человек всегда трепещет перед небесами скрыто и все его пути будут во имя Небес». И если человек может сделать так, чтобы все его поступки были во имя Небес, и не будет рассказывать другим ни об одном из них, награда его возрастёт в несколько раз, из-за того что «Почёт Всесильного — скрывать вещи…» (Мишлей 25:2).

Злословие (לשון הרע). Сказали мудрецы, благословенной памяти, о злословии (Арахин 15б), что оно хуже идолопоклонства, разврата и кровопролития — худших из всех преступлений. И сказали учителя наши, благословенной памяти (Там же): «Всякий, кто злословит, отрицает основы [веры], как написано (Теhилим 12:5): “Которые говорят: Словами нашими победим, речи наши — с нами²²¹, кто нам господин?²²²”».

Сплетни (רכילות) убивают троих и приравниваются к кровопролитию. И [те, кто сплетничают,] не попадут в Сад Эден, как написано (Теhилим 15:1-3): «… Всевышний, кто будет жить в шатре Твоём? … не сплетничающий языком…». Доэг hа-Эдоми — великий пастырь, глава Санhедрина, — из-за сплетен лишился будущего мира, умер в середине жизни, послужил причиной убийства жителей Нова, города священников, и смерти Шауля, с его сыновьями и домашними.

Тот, кто срамит другого, награждает его дурным прозвищем и возвышается в позоре товарища, — спускается в Геhином и не поднимается оттуда, и нет ему доли в будущем мире.

Такие входят в запрет «Не убивай», как сказали мудрецы, благословенной памяти (Бава Мециа 58б): «На западе²²³ чего опасаются больше всего? — Того, что пришедший румяным уйдёт бледным»²²⁴.

Насмешники (ליצנות) — это одна из групп, которые не предстают перед Шхиной. И сказали мудрецы, благословенной памяти (Авода Зара 18б): «Каждый насмешник падает в Геhином». И ещё сказали мудрецы (Авот 3:2): «Даже [просто] сидящий без дела — это посиделки насмешников, как сказано (Теhилим 1:1): “Счастлив человек, который не следовал советам злодеев и на посиделках насмешников не сидел”», ведь сразу вслед за этим сказано (Теhилим 1:2-4): «А только в Торе Всевышнего его желание…», а что сказано далее? «Будет он, как дерево, посаженное на воде…²²⁵ Не таковы злодеи …» И сказали мудрецы, благословенной памяти (Авот 6:2): «Каждый день раздаётся глас [с небес] и говорит: “Горе им, созданиям, из-за унижения Торы, ведь всякий, кто не занимается Торой, называется ׳отверженный׳”» (נזוף), то есть отвергнутым от небес. И ещё сказали учителя наши, благословенной памяти (Санhедрин 99а): «Ибо слово Всевышнего [он] презрел… отсечена будет та душа…» (Бемидбар 15:31), — раби Неhорай сказал: «Это всякий, кто может заниматься Торой и не занимается». И сказал Рав (Бава Батра 79а): «Всякий, кто отстраняется от слов Торы и занимается разговорами, — огонь пожирает его». А «всякий, кто расслабляется в словах Торы, — падает в Геhином» и его «кормят углями горячими, как сказано (Иов 30:4): “Срывающие зелень и листья деревьев — [угли] горячие хлеб их²²⁶”» (Авода Зара 3б). И ещё сказали мудрецы наши, благословенной памяти (Авот 3:4): «… обращающий сердце к безделью достоин смерти», как сказано (Дварим 4:9): «Только остерегайся и очень береги душу свою, чтобы не забыл ты вещи, которые видели глаза твои, и чтобы они не ушли из твоего сердца…».

И ещё сказали мудрецы (Кидушин 40б): «Суд над человеком начинается только со слов Торы, как сказано (Мишлей 17:14): “Открывающий воду²²⁷ — начало суда…”. И ещё сказано (Йеhошуа 1:8): “И размышляй о ней²²⁸, днём и ночью …, ибо тогда ты будешь успешен на путях твоих, и тогда уразумеешь²²⁹”. В каждую минуту, час или день, когда человек пренебрегает Торой, о нём сказано (Коhэлет 1:15): “… и недостаток не может быть засчитан”. И сказали мудрецы, благословенной памяти (Пэа 1а): “Вот вещи, делая которые, человек вкушает от их плодов в этом мире, а основная [награда] сохраняется ему для будущего мира… а изучение Торы напротив всего²³⁰”. Более того, занимающийся Торой свободен²³¹ от всех остальных заповедей, ибо она одна весит, как все остальные заповеди.»

Учили в доме Элияhу, доброй памяти (Элияhу Раба 2): «Счастлив человек, ставящий себя как бык под ярмо и как осёл под поклажу, сидит, учит и повторяет Тору каждый день, постоянно». Сразу снисходит на него Дух святости. И если тот, кто пренебрегает Торой, получает столь строгое наказание, то тем более его заслуживает тот, кто глумится.

Пустые разговоры (שיחה בטלה) приводят к великим преступлениям. Ведь даже просто сидеть без дела — это «посиделки насмешников» (מושב לצים). Тот, кто это делает, получает суровое наказание, как упоминалось выше 🡅. Тем более тот, кто на самом деле ведёт пустые разговоры. Более того, это приводит к злоязычию (לשון הרע), сплетням (רכילות), насмешкам (ליצנות) и разговорам, унижающим других.

И сказали мудрецы, благословенной памяти (Йома 19б): «Ведущий пустые разговоры нарушает [заповедь] “делай”, как сказано (Дварим 6:7): “И говори о них…²³²”». И сказали о раби Йоханане бен Закае и о Раве, что они за всю свою жизнь не вели праздной беседы. И сказали мудрецы, благословенной памяти (Мегила 18а): «Слово сто́ит сэла²³³, а молчание — две». И ещё сказали мудрецы (Авот 1:17): «… и не нашёл я ничего более полезного для тела, чем молчание». И написано (Эйха 3:28—29): «Сиди один… и молча погрузи во прах уста свои…», и ещё написано (Мишлей 18:21): «Смерть и жизнь во власти языка…». И сказали мудрецы, благословенной памяти (Авот 3:13): «… Ограда мудрости — молчание». И сказал Шломо (Коhэлет 5:1): «Не торопись в устах своих, и пусть сердце твоё не спешит произнести слово перед Всесильным, — ведь Всесильный на небесах, а ты — на земле, поэтому пусть слова твои будут немногочисленны…»

И сказали мудрецы, благословенной памяти (Хулин 89а): «“Истина [в том], что немота скажет справедливое…” (Теhилим 58:2), — в чём искусство²³⁴ человека в этом мире? Сделать себя немым!» И сказали мудрецы, благословенной памяти (Хагига 5б): «[Всякий раз], когда Раби доходил [в изучении Торы] до этого стиха, он плакал: ”… формирующий горы, и создающий ветер, и рассказывающий человеку, каковы его речи…“» (Амос 4:13), — даже лёгкую беседу, которую человек ведёт с женой, и даже самые незначительные слова записывают в книгу человека и зачитывают ему в час смерти.

Сказали мудрецы наши, благословенной памяти, что молчание человека приводит его к смирению, а смирение — начало трепета перед небесами. А когда человек не занимается Торой, ему следует быть молчаливым и сжать губы, из-за того что праведности человека и его заслуг недостаточно для того, что произносят его губы²³⁵. Счастлив тот, кто ведёт себя как немой, глухой, хромой и слепой. И почему же так? — Для того, чтобы он не согрешил и не сделал себя и свои органы обречёнными Геhиному. И так сказал Давид (Теhилим 38:14): «А я, как глухой, не услышу и, как немой, не раскрою уст».

В Книге Зоhар (Ч.Ⅱ. 59а): «Нет пара²³⁶,у которого нет звука. И из всех тех слов, которыми занимается человек не для служения Святому, благословен Он, возникает пар и носится в мире. А когда душа покидает [человека], тот пар перекатывает её по миру. Об этом сказано (Шмуэль Ⅰ 25:29): ‟… И душу врага твоего будет болтать, [как камень] в праще”». И ещё сказано там (Ч.Ⅲ. 183б): «… И оделась Эстер в царство²³⁷»… — учим отсюда, что всякий, кто бережёт уста и язык, заслуживает облачения в Дух святости.

Тот, кто уставился на блудное²³⁸ (המסתכל בעריות), даже если он как Моше, не избежит наказания в Геhиноме (Брахот 61а), и в конце концов он согрешит в этом, — он сам дразнит своё дурное начало и придёт к строго запрещённому семяизвержению, как это будет объяснено в шестых вратах.

Получающий выгоду от почёта Торы отнимает у себя жизнь в этом мире и приговаривает себя к смерти. Доказывает это случившееся с раби Тарфоном (Недарим 62а), которого бросали в реку, а он не хотел получать выгоду от Торы²³⁹. Как сказали мудрецы, благословенной памяти (Авот 4:5): «… Не делай [из Торы] корону, чтобы возвеличиться в ней, и не лопату…, ибо каждый, кто получает выгоду от почёта Торы, забирает свою жизнь в этом мире и в конце концов получает Геhином».

Ложь (שֶׁקֶר). Говорящий ложь отрицает Б-га Израиля и признаёт другого бога — ложь. Такой человек не увидит лица Шхины, как написано (Теhилим 101:7): «Говорящий ложь не предстанет перед моими глазами». И он не относится к Израилю, о котором сказано (Цфанья 3:13): «И остатки Израиля не совершат обмана и не скажут ложь…», — и дни его сокращаются. А тот, кто говорит правду, продлит свои дни, как сказано в трактате Санhедрин (97а) о раве Тавьюми, который не стал бы говорить неправду даже за все богатства этого мира. «Однажды он попал в город, имя которому было Кушта²⁴⁰; в этом городе не врали и никто не умирал раньше срока…²⁴¹ два его сына умерли. Сказали ему: “Пожалуйста, уйди из нашего города, чтобы смерть не имела к нам претензий”». И написано (Ирмеяhу 9:4-8): «… Научили языки свои говорить ложь … И за это ли Я не взыщу? Слово Всевышнего! Разве такому народу не отмщу Я?» Разведчики и всё поколение пустыни были наказаны за лжесвидетельство. И сказали мудрецы, благословенной памяти (Санhедрин 92а): «Всякий искажающий [истину] в словах — как будто служит идолам». И написано (Мишлей 6:16-17, 6:19): «Шесть этих ненавидит Всевышний… Глаза вознесённые²⁴², язык лживый… дух неверный…²⁴³». И написано (Ирмеяhу 9:4,8): «… И правду не скажут … И за это Я не взыщу?» И ещё написано (Теhилим 34:13—14): «Кто [он] человек, жаждущий жизни? … Стереги язык твой от зла…». Гейхази был наказан только за то, что солгал от имени Элиши, Амнон предал Тамар и за это был убит, дух Навота был удалён из своего удела²⁴⁴ за обман, как сказано (Шабат 149б): «Как сказано (Млахим Ⅰ 22:20): “Кто соблазнит Ахава²⁴⁵? … выйди, выйди из твоего удела!” И сказал рав hуна (Псикта Рабати 24): “Израиль был изгнан со своей земли только за то, что преступил сказанное (Шмот 23:7): “От слов лживых отдались…”.” И сказали мудрецы наши, благословенной памяти (Шабат 119б): “Йерушалаим был разрушен только за то, что перевелись в нём верные (честные) люди, как сказано (Ирмеяhу 5:1): “Обойдите улицы Йерушалаима… есть ли там поступающий справедливо и стремящийся к верности””. А в Книге Зоhар (Ч.Ⅱ. 17а) о времени, когда ложь, она же Сама-ль, правит, написано (Даниэль 8:12): “И послал (сбросил) истину на землю…”, — и это послужило причиной разрушения Первого и Второго Храмов». И сказали мудрецы, благословенной памяти (Авот 1:18): «… На трёх вещах стоит мир — на суде, на истине и мире…»; и написано (Теhилим 15:1-2): «… Всевышний, кто будет жить в шатре Твоём? … Говорящий истину в сердце», — даже то, что человек думает в сердце своём, следует подтвердить делами, как сказали мудрецы, благословенной памяти (Макот 24а и РаШИ там же), в истории про рава Сафру²⁴⁶.

И написано (Малахи 2:6-7): «Тора истинная была в устах его²⁴⁷, и обмана не было на губах²⁴⁸… Ибо Ангел Г-спода Воинств он!»

Льстец / лицемер / актер (חָנֵף ὑποκριτής притвора, обманщик, скрывающий подлинные намерения под другой маской, подлиза, заискивающий перед людьми, человекоугодник, раболепие) — также из тех четырёх, что не предстают пред лицом Шхины, ибо, льстя злодею, он пренебрегает честью Всевышнего, как написано (Мишлей 24:24): «Говорящий злодею (нечестивому): “Праведник ты”, — проклянут его народы и возненавидят нации». Даже если он льстит не злодею, он как будто боится человека²⁴⁹ и уповает именно на него, а ведь написано (Ирмеяhу 17:5): «… Проклят мужчина, который надеется на человека…», и ещё написано (Иов 13:16): «… не перед Ним предстанет льстец». И рассказали мудрецы наши, благословенной памяти (Санhедрин 19а), что, когда Санhедрин немного польстил царю Янаю, не заставив его стоять в суде, пришёл [ангел] Гавриэль, ударил о землю, и все умерли. И когда польстили царю Агрипасу, который был праведником, любящие Израиль были приговорены к уничтожению²⁵⁰ (Сота 41б). И сказали мудрецы, благословенной памяти (Псахим 113б): «Троих Всевышний ненавидит: говорящего одно устами, а другое в сердце…». И ещё сказали (Сота 41б): «Всякий, кто льстит, падает в Геhином», как написано (Йешаяhу 5:20, 24): «Беда им²⁵¹, говорящим на доброе — зло, а на злое — добро … За это пожрёт [их], как солому, язык пламени». И сказали мудрецы, благословенной памяти (Сота 42а): «Всякое общество, в котором есть лесть, отвергается, как нида», как сказано (Иов 15:34): «Ибо общество льстящее — опустеет…». И сказали учителя наши, благословенной памяти (Йома 72б): всякий мудрец, который внутри не таков, как снаружи, — мерзость. И сказали мудрецы наши, благословенной памяти (Сота 41б): «Всякий человек, в котором есть лесть, приводит гнев (Всевышнего) в мир», как сказано (Иов 36:13): «Льстивые сердцем приносят гнев…, — более того, их молитва отвергается».

И ещё сказали мудрецы (Сота 41б): «Всякий, в ком есть лесть, — даже младенцы в утробах матерей проклинают их». И ещё сказали (Там же), что за грех лести люди попадают в руки своих врагов, как сказано (Йешаяhу 10:6): «На народ льстивый Я нашлю… захватить трофеи и добычу…». Тяжела лесть, как идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Откуда мы знаем об идолопоклонстве? Сказано (Йешаяhу 32:6): «Льстить и говорить о Всевышнем — ошибка…²⁵²».

За разврат: Сказано (Ирмеяhу 3:1): «Если отошлёт человек жену свою, и уйдёт она от него и будет с другим, [разве] вернётся она к нему снова? Так и лесть земли этой…».

За кровопролитие: Сказано (Теhилим 106:38): «… и будет льстить земля в крови». Из-за лести прекращаются дожди. За лесть человека наказывают в Геhиноме вечно, как сказано (Йешаяhу 33:14): «Испугались в Ционе грешники, охватил трепет льстецов: “Кто выживет [из нас] в огне пожирающем?!”». И сказали мудрецы, благословенной памяти (Санhедрин 101б): «Йеровам заслужил царство только за то, что не льстил Шломо.»

Мошенничество / Плутовство (רְמִיָּה коварство, козни, шулерство, кидалово, подмена, подстава). В нем есть два великих зла. Первое в том, что оно подобно лжи и лести, второе — в том, что оно подобно воровству и притворству. Плут пренебрегает Всевышним, показывая, как будто Он не знает о его плутовстве, и написано (Ваикра 25:17): «Пусть не мошенничает человек в народе своём и побоится Г-спода…», и написано (Там же 19:15-16): «Не извращайте правосудие .... Я — Г-сподь, Всесильный ваш». И суд человека после смерти начинается с вопроса: «Вёл ли ты дела честно?» (Шабат 31а). И этот тоже из четырёх, что не допускаются перед лицо Шхины, как сказано (Теhилим 101:7): «Не будет сидеть внутри Моего дома плут…». И Йерушалаим был разрушен только за то, что перевелись в нём честные люди (Шабат 119б), как мы уже упоминали в разговоре о лжи. И написано (Теhилим 15:1-2): «Всевышний, кто будет жить в шатре Твоём? … Говорящий истину в сердце». И сказали мудрецы наши, благословенной памяти: «“Честный человек — благословлён множественно…” (Мишлей 28:20), — это о том, кто ведёт дела честно, имущество его умножается и Всевышний даёт ему заработать», — более того, такой человек называется праведным, как сказано (Хавакук 2:4): «… а праведник честностью своей будет жить». И сказали мудрецы, благословенной памяти (Макот 24а): «Заповедей — шестьсот тринадцать, — пришёл Хавакук и свёл их к одной: ”… праведник честностью своей будет жить“».

Осквернение Имени Всевышнего — самое тяжёлое из преступлений, как сказали мудрецы наши, благословенной памяти (Йома 86а), о четырёх видах искуплений: «Преступил через осквернение Имени Всевышнего — раскаяние, Йом Кипур и страдания не искупают, а только день смерти, как сказано (Йешаяhу 22:14): “… Будет ли искуплен вам грех этот до смерти?!”».

Нида. Кроме того, что за это есть карет, сказано в Книге Зоhар (Ч.Ⅱ. Шмот 3аб): «Три [вида преступников] отталкивают Шхину от мира так, что люди кричат, но голос их не слышен, — вот они: нида, ибо нет в мире большей нечистоты, чем нечистота ниды…».

Суббота. Известно, что Суббота «весит» как все остальные заповеди, и у всех злодеев есть передышка в Субботу, и гаснет огонь Геhинома. Но огонь, [пожирающий] осквернявших Субботу, не гаснет даже в Субботу. И сказали мудрецы, благословенной памяти (Шабат 118б): «Если бы Израиль смог соблюсти две Субботы, как следует по закону, сразу пришло бы освобождение». И ещё сказали мудрецы, благословенной памяти (Там же): «Всякий, кто соблюдает Субботу, даже если он служит идолам, как Энош, ему прощают», как сказано (Йешаяhу 56:2): «Счастлив человек²⁵³, который сделает это… бережёт Субботу от осквернения…».» И ещё написано (Йешаяhу 58:13,14): «Если вернёшь²⁵⁴ в Субботу ноги твои … Тогда насладишься Всевышним…».

Нутряной жир и кровь. Известно, что наказание за это — карет, и они оскверняют душу.

Использование Святых Имён. Сказали мудрецы наши, благословенной памяти (Авот 1:13): «… Использующий корону — уйдёт», — это значит, что он будет искоренён из мира: пропадёт — он или его сыновья, умрёт — он или его сыновья, обеднеет — он или его сыновья.

Унижающий мудрецов и предатель (доносчик). Они из числа тех, у кого нет будущего мира, и кто не встанет во время оживления мёртвых (בתחית המתים).

Напрасное семя (קרי לבטלה). Это хуже, чем пролить чужую кровь; кроме того, нет конца пролитой крови их и их детей. А в Книге Зоhар, глава Вайеhи (часть 1, 219б): «У всех преступников есть раскаяние, кроме этих. И от наказания за все преступления свободен малолетний, кроме этого: ведь Эр и Онан были младше семи лет и умерли за это от руки Небес; более того, тогда это ещё не было заповедано. И о поколении Потопа написано (Берешит 6:12): “… ибо сгубила всякая плоть свой путь²⁵⁵ на земле”. И все создания, от человека до скотины, и птицы небесные, и пресмыкающиеся были стёрты, и даже почва была стёрта на три ладони (в глубину). Такого не было со дня сотворения мира и больше не будет никогда. Более того, это произошло, когда были заповеданы только семь заповедей».

Запрещённая еда. Известно, что она оскверняет даже душу²⁵⁶, как написано (Ваикра 20:25): «… и не оскверняйте души ваши…». Более того, отказывающийся от неё называется «святым», как написано (Ваикра 11:43-45): «Не оскверняйте души ваши … И освятитесь… Ибо Я — Всевышний, поднявший… И будете святыми, ибо Свят Я». А ты знаешь, что святость приводит к Духу святости.

Клятва, если она напрасная или ложная. Сказали мудрецы наши, благословенной памяти (Швуот 39а): «В час, когда Всевышний сказал: “Не произнеси²⁵⁷…,” содрогнулся весь мир». И сказано (Иов 9:6): «Сдвигающий землю с места её, и столпы её задрожали», — и воды бездны хотели подняться и смыть весь мир. И сказали мудрецы наши, благословенной памяти (Швуот 39а): «За все преступления взыскивают с него²⁵⁸, а за это — с него, с его семьи и со всего мира в целом». И даже если это правда²⁵⁹.

И сказали мудрецы, благословенной памяти (Бемидбар Раба, начало главы Матот, пункт 22): «Шестьсот тысяч поселений было у царя Яная на царской горе, и все они были разрушены за клятвы, даже если те исполнялись». И сказали мудрецы наши, благословенной памяти (Ктубот 77б), о раби Йеhошуа бен Леви: «Сказал [о нём] Святой, благословен Он: “Посмотрите, если [хоть раз] в жизни он поклялся и отменил клятву у мудреца²⁶⁰, — выгоните его из Сада Эден, а если нет, — оставьте”». Проверили, и обнаружили, что никогда в жизни он не просил отменить свою клятву, — более того, он никогда не клялся вообще.

Цицит. Ты уже знаешь, что эта заповедь весит, как вся Тора. Гематрия²⁶¹ 600 плюс тринадцать звеньев — получается 613²⁶². Кроме того, написано (Бемидбар 15:39): «И увидите её²⁶³ и вспомните все заповеди Всевышнего»²⁶⁴, — этот стих сообщает нам о том, что цицит весят, как все заповеди.

Тфиллин. Тот, кто не исполняет эту заповедь, называется «череп, который не накладывает тфиллин», и он не встаёт в воскрешении мёртвых. А тот, кто накладывает, — боятся его все вредители (бесы) и народы мира, ведь о нём сказано (Дварим 28:10): «И увидят все народы земли, что Имя Всевышнего наречено над тобой и побоятся тебя…», — раби Элиэзер сказал (Брахот 6а): «Это тфиллин на голове». И о таких в будущем мире сказано (Брахот 17а): «Праведники сидят, и короны на их головах».

Произнесение «Шма». Ты уже знаешь, что это провозглашение единства Всевышнего — суть всех заповедей. И есть здесь 248 тивот (תיבות), и посредством их чтения исправляются 248 органов души. Также сказали мудрецы, благословенной памяти (Менахот 99б): «Произносящий “Шма” два раза в день исполняет всю Тору, ибо сказано (Йеhошуа 1:8): ”… и говори о них²⁶⁵ днём и ночью…“».

Молитва (תפלה). Сказали мудрецы, благословенной памяти (Брахот 6б), что это «слова, стоящие на вершине мира». Как ты знаешь, молитва выше всех жертвоприношений, как сказано (Йешаяhу 1:11): «Зачем мне множество жертвоприношений ваших?..», — и написано далее (Там же 15): «… Даже если умножите молитвы…», — следовательно, молитва сильнее жертвоприношений, и так же, как жертвы искупают грехи, их искупает и молитва. И в Книге Зоhар, глава Ваякhэль (201б-202а) сказано: «Молитва дороже всех служений и жертвоприношений».

Удостоить обязанных²⁶⁶ (זִכּוּ -- παρακαλέω призвать, приободрять Ев.10:25 Давайте же не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; а будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение того дня.). Сказали мудрецы наши, благословенной памяти («Элияhу Раба», конец главы 9): «Чем заслужил Элькана родить Шмуэля, который равен Моше и Аhарону? — Тем, что поднимался на праздники²⁶⁷, и поднимал с собой много людей, и этим удостаивал их». Так же поступал и Шмуэль, его сын, как написано (Шмуэль Ⅰ 7:1617): «… и обходил Бейт Эль и Гилгаль… и судил Израиль во всех местах этих и возвращался в Рамот²⁶⁸, ибо там дом его». И Авраhам удостоился всего своего величия только за «… души, которые сделал²⁶⁹ в Харане…» (см. Берешит 12:5). И написано (Там же 18:18-19): «И Авраhам будет великим народом… ибо знаю Я, что он заповедует… и будут они хранить путь Всевышнего». И все главы поколений награждаются или наказываются только из-за этого.

В Книге Зоhар, в начале главы Трума (Ч.Ⅱ. 128б) превозносится эта заповедь, и вот что о ней сказано: «Достойный должен преследовать виноватого и купить его за полную цену²⁷⁰… и знай, что это прославление, в котором слава Святого, благословен Он, возвышается больше, чем в любом другом, и возвышение это больше любого другого. И об этом сказано про Аhарона (Малахи 2:6): “… и многих отвернул от греха”, и ещё написано (Там же 5): “Союз Мой был с ним…”. [И тот, кто делает это], и он поднимается в трёх возвышениях, в которых не возвышается другой человек… О таком человеке написано: “Союз Мой был с ним, для жизни и для мира”, — и он удостоится увидеть детей своих детей, он заслуживает в этом мире и заслуживает в мире будущем войти в двенадцать врат, и никто не сможет помешать этому. И о нём написано (Теhилим 112:3-4) “Могучими на земле будут его потомки… капитал и богатство в доме его, а праведность его хранится для будущего. Засверкает во тьме свет для праведных…”.

Потому что Царь Святой благословляет образ этого человека всеми благословениями, которыми благословил Авраhама, который “сделал души” злодеев²⁷¹. И он поднимается в семьдесят сокрытых миров, которых не может заслужить никто другой. И если бы люди знали, сколько пользы и заслуг даётся им за то, что они делают достойными злодеев, они бы гнались за ними, как тот, кто гонится за жизнью».

Честное ведение дел. О жульничестве уже объяснялось (в пятых вратах), смотри там. И также ты знаешь, что суд над человеком после смерти начинается с вопроса «Вёл ли ты дела честно?» (Шабат 31а).

Цдака (милостыня, благотворительность). Объясняется в книге пророка Йешаяhу (58:79): «… раздели с голодным хлеб твой… тогда воззовёшь ты, а Всевышний ответит тебе, закричишь, а Он скажет: “Вот Я!”.» И написано (Дварим 15:10): «… Ибо из-за этого благословит тебя Б-г, Всесильный твой». И написано (Мишлей 21:14): «Подарок скрытый покроет гнев…» и ещё (Там же 10:2, 11:4): «… цдака спасает от смерти». И написано (Теhилим 112:3): «… и цдака его остаётся для будущего²⁷²». И преступления не гасят её, как остальные заповеди. Она приносит жизнь человеку, как поступок Биньямина hа-Цадика, упомянутого нашими мудрецами, благословенной памяти (Бава Батра 11а)²⁷³.

Почитание Субботы. Известно, что Суббота весит, как вся Тора, как уже объяснялось в начале этих врат. И написано (Йешаяhу 58:13-14): «Если вернёшь²⁷⁴ в Субботу ноги твои… и назовёшь Субботу наслаждением… и подниму тебя на возвышенности земли и накормлю тебя наследием Яакова, отца твоего». Была история про Йосефа, почитавшего Субботу, который заслужил получить всё великое богатство того инородца (Шабат 119а). И там же приведена история про человека, трапезничавшего за золотым столом, который вносили шестнадцать человек, а на столе — все виды яств, созданных со дней Творения. Спросили его: «Чем заслужил ты всё это богатство?». Ответил: «Был я мясником и, если резал добрую скотину, говорил: “Это на Субботу”». И сказали мудрецы наши, благословенной памяти (Там же): «Богачи, что за пределами Земли [Израиля], чем они заслуживают [богатство]? — Тем, что наслаждаются в Субботу».

Обрезать сына. Если награда того, кто даёт удостоиться повинному, безгранична, как мы объяснили, то тем более будет человек вознаграждён за то, что вносит своего сына под крылья Шхины, ведь о собственном сыне следует позаботиться в первую очередь.

Добрые дела, посещение больных, принесение мира и гостеприимство. Это из вещей, «… делая которые, человек вкушает от их плодов в этом мире, а основная [награда] сохраняется ему для будущего мира» (Пэа 1а). О том, кто занимается Торой и добрыми делами, Святой, благословен Он, говорит: «Отношусь Я к нему так, как будто он выкупил Меня и Моих сыновей из [плена] народов». Таково было качество Авраhама, как написано (Миха 7:20): «Дай истину Яакову, доброту — Авраhаму…», и ещё написано (Мишлей 21:21): «Стремящийся к цдаке и добру найдёт жизнь, цдаку и почёт». Абайе, который принадлежал к дому Эли²⁷⁵ (Рош hа-Шана 18а) и занимался добрыми делами, получил на двадцать лет жизни больше, чем его учитель, Раба бар Нахмани. Это спасает от наказания в Геhиноме и страданий в могиле, как упомянуто во вторых вратах.

Установка [регулярного] времени для [занятий] Торой. В пятых вратах, в теме о насмешничестве, объяснялось, что изучение Торы весит, как все заповеди. И суд над человеком начинается с вопроса: «Установил ли ты [регулярное] время для занятия Торой?» (Кидушин 40б), как сказано (Мишлей 17:14): «Открывающий воду²⁷⁶ — начало суда…».

И вот еще добрые обычаи:

Чтение «Шма» перед сном. Ты знаешь, что сказали мудрецы наши, благословенной памяти (Зоhар, Ч.Ⅲ. 211а): «Читающий “Шма” в постели убивает десятки тысяч бесов, встречающихся ночью». Особенно когда душа его поднимается вверх, как написано (Теhилим 149:5-6): «Обрадуются благочестивые во славе, развеселятся на ложах их. Возвышенность²⁷⁷ Г-спода у них в горле…».

Пробуждение после полуночи. Кроме того, что исполняющий это человек относится к «скорбящим по Циону и Йерушалаиму», о которых сказано (Йешаяhу 66:10): «… Возрадуются с ней радостью все сокрушающиеся о ней²⁷⁸». Ведь и Святой, благословен Он, в это время скорбит и «рычит как лев». И о занятии Торой в это время сказали мудрецы (Шмот Раба 47,5): «Радость Торы только ночью». И мудрецы наши благословенной памяти сказали, (Авода Зара 3б): «Ко всякому, кто занимается Торой ночью, днём протянута нить милости». И ещё сказали мудрецы, благословенной памяти (Тамид 32б): «Напротив всякого, кто занимается Торой ночью, находится Шхина», и написано (Эйха 2:19): «Встань, возрадуйся ночью…». И царь Давид, мир ему, удостоился жизни в этом мире и будущем только за это, как написано (Теhилим 119:62): «В полночь встану возблагодарить Тебя…». И во всей Книге Зоhар объясняются бесконечные достоинства этой заповеди. Кроме того, она приводит на человека Дух святости, как упомянуто там же, в главе Шмот (Зоhар, Ч.Ⅱ. 18б).

Часть первая. О заповедях «делай»

Одними из наиболее строгих из заповедей «делай» являются обязанность приносить пасхальную жертву и повеление об обрезании, ибо наказание за их неисполнение — карет.

И то же самое касательно заповеди «знать, что есть Б-г», а у того, кто отрицает основы, нет доли в будущем мире.

ומצות עשה לידע שיש אלוה, וכופר בעיקר שאין להם חלק לעולם הבא׃

Есть ещё заповеди, плоды которых человек вкушает в этом мире, а основная награда остаётся для мира будущего.

Почитание отца и матери. Добрые дела, телом и имуществом, бедным и богатым; радовать жениха и невесту; навещать больных; хоронить умерших; утешать скорбящих; одевать раздетых; принимать гостей и сосредоточенно молиться. И приносить мир между людьми, тем более — между самим человеком и его товарищем, и сюда же относится заповедь «судить другого оправдательно»²⁸⁴. А изучение Торы — напротив всего этого, и сюда же входят ранний приход в Бейт Кнессет (синагогу) и воспитание детей для изучения Торы.

כבוד אב ואם, וגמילות חסדים בגופו ובממונו לעניים ולעשירים, והוא לשמח חתן וכלה ולבקר חולים, ולקבור מתים, ולנחם אבלים, ולהלביש ערומים, ולהכניס אורחים, ועיון תפלה בכונה, והבאת שלום בין אדם לחבירו ומכל שכן הוא עצמו עם חבירו, ובכלל זה הדן את חבירו לכף זכות, ותלמוד תורה כנגד כולם ובכלל זה השכמת בית הכנסת והמגדל בניו לתלמוד תורה׃

Часть вторая. О наказаниях за запрещённые качества и заповеди «не делай»

Среди дурных качеств особенно тяжелы два. Одно из них — гнев, приравнивающийся к служению идолам, «Разрывающий душу свою в гневе…» (Иов 18:4), — душа такого человека вырывается из него и уходит, а вместо неё приходит другая, злая.

А хуже гнева — гордыня и грубость духа (גסות רוח — невежливость, хамство), приравнивающиеся к служению идолам; такой человек расценивается как отрицающий основы и совершивший все возможные прелюбодеяния. Прах его не шевельнётся во время воскрешения мёртвых.

למעלה ממנה הגאוה וגסות רוח, היא שקולה כעבודה זרה וכאשרה וכתועבה וככופר בעיקר, וכאילו גילה כל העריות כולם, ואין עפרו ננער בתחית המתים.

И обе эти разновидности, а также неисполнение заповедей «делай», кроме наиболее строгих из них, упомянутых выше, называются «лёгкие нарушения» (עבירות קלות). А все «строгие» заповеди «делай», упомянутые выше, и все запреты «не делай», кроме двух видов, упомянутых выше, называются «тяжёлые нарушения» (עבירות חמורות).

ושתי חלוקות אלו וכן בטול כל מצות עשה זולת החמורות הנזכרים לעיל כולם נקראים עבירות קלות, וכל מצות עשה החמורות הנזכרים לעיל וכן כל מצות לא תעשה זולת שתי אלו החלוקות הנזכרות כולם נקראים עבירות חמורות

Хуже этого «преступники Израиля, преступающие телами». «Череп, что в жизни не накладывал тфиллин», — именно тот, кто ленился их накладывать, хотя и мог; ведь если он делал это назло, то называется еретиком (מין) или как минимум отступником (מומר). Такой, если он не раскаялся до смерти, двенадцать месяцев наказывается в Геhиноме, а потом его тело исчезает, а душа сжигается и становится пеплом под ногами праведных в будущем мире.

למעלה מזה פושעי ישראל בגופם, קרקפתא דלא מנח תפילין מעולם שנתעצל מלהניחם והיה יכול להניחם, כי אם היה להכעיס נקרא מין או לפחות מומר, וזה אם מת ולא שב נדון בגיהנם שנים עשר חדש ואחר כך גופו כלה ונשמתו נשרפת ונעשית אפר תחת כפות רגלי הצדיקים בעולם הבא׃

Хуже этого те, у кого вообще нет доли в будущем мире. «Геhином заканчивается, а они — нет»²⁸⁶, — несмотря на то, что есть у них Тора и добрые дела, если они умрут, не раскаявшись, как Доэг hа-Эдоми, бывший некогда великим пастырем. Речь идёт о еретиках — учениках тех, кто перевернул слова Торы в ересь.

והמלבין פני חבירו ברבים בפניו, והמתכבד בקלון חבירו, ונראה לי כי גם זה בפניו, והקורא בספרים חיצונים כגון ספר בן סירא וספרי בן לענה שהם דברי הבאי ומושכים לבו של אדם בהם ועל ידי כן מתבטל מדברי תורה וכגון ספרי המינין, אבל ספרי מירם וכל שאר מיני ספרים שלהם אינם אלא כקורא באגרת, כמו שאמרו בירושלמי (סנהדרין פ"י ה"א) והלוחש על המכה וקורא פסוק אחד ורוקק, ולא מבעיא פסוק דכל המחלה שיש בו זכירת חולי ורפואה ושם שמים אלא אפילו כגון ויקרא אל משה וכו', וההוגה את ה' בגבולין באותיותיו ופירשו בירושלמי שם שאינו מזכירו בכנויו, כמו שכתוב זה שמי וזה זכרי, ובתלמודא דידן (ע"ז דף י"ח) דוקא בחבורת בני אדם, והבוזה דבר השם והוא המזכיר דברי תורה במקום מטונף, וכן מי שקורא מקרא ואינו משגיח על המשנה שהיא פירוש המקרא, וכן הלומד תורה ואינו מלמדה, זולתי בסתרי תורה שכתוב בהם (משלי כ"ז כ"ו) כבשים ללבושך רק לחסידי הדור הראויים לכך, וכן מי שאפשר לו לעסוק בתורה ואינו עוסק בה אלא בסחורה ובמילי דעלמא, והרכיל והוא הטוען דברים מזה ומוליך לזה אף על פי שאינם דברי גנאי ואף על פי שהוא אמת כענין דואג לדוד, והמספר לשון הרע שמספר בגנות חבירו אף על פי שהוא אמת, והמוציא שם רע על חבירו והמספר בגנותו ואינו אמת, ושלשה אלו הרכיל ובעל לשון הרע והמוציא שם רע הם כאלו כפר בעיקר וחמורים ושקולים כשלש עבירות החמורות שבכל התורה והם עבודה זרה וגילוי עריות ושפיכות דמים, המלוה ברבית ולא החזירו אינו קם בתחית המתים, והמחלל שבת נדון בגיהנם לדורי דורות, והמבטל פריה ורביה במזיד ומת בלא בנים מת בכרת בעולם הזה ולא יחיה לעולם הבא׃

Трое спускаются в Геhином и не поднимаются оттуда: совершающий разврат с замужней женщиной, дающий другому обидное прозвище, даже если тот привык и не стесняется, но давший имел намерение позорить его. Однако у этих двоих есть доля в будущем мире. У того же, кто заставляет бледнеть другого на людях, нет доли в будущем мире.

שלשה יורדים לגיהנם ואינם עולים לעולם, הבא על אשת איש והמכנה שם רע לחבירו אף על גב דמורגל בו ואינו מתביש אלא שהוא מתכוין להכלימו, ושניהם יש להם חלק לעולם הבא, אך המלבין פניו ממש, אין לו חלק לעולם הבא׃

Есть четыре вещи, «плоды» которых человек ест в этом мире, а основное²⁹⁸ остаётся для мира будущего: идолопоклонство, разврат, кровопролитие и злословие, которое весит как три первых; и, кроме того, нет у него доли в будущем мире²⁹⁹.

ארבעה דברים אוכל פירותיהם בעולם הזה והקרן קימת לעולם הבא, עבודה זרה, גלוי עריות, ושפיכות דמים, ולשון הרע שקולה כשלשתם, ולא עוד אלא שאין לו חלק לעולם הבא.

Хуже всех преступлений — напрасное семяизвержение, ибо тот, кто делает это, проливает кровь своих потомков до конца существования мира. И все преступления исправляются раскаянием, а это — нет, как сказано в Книге Зоhар, в главе Вайехи (2196), а есть те, которые учат: «Только особенно сильным и постоянным раскаянием».

גדולה מכל העבירות המוציא זרעו לבטלה ששופך דמי זרעיות עצמו עד סוף העולם וגם כל העבירות נתקנים בתשובה אבל זו אין לה תשובה כנזכר בספר הזוהר פרשת ויחי (רי"ט ע"ב) ויש גורסים אי לא בחילא דתיובתא יתיר ותדיר׃

Преступления между людьми, [с одной стороны], легче преступлений между человеком и Всевышним, но, с другой стороны, они тяжелее, потому что им нет никакого исправления, пока человек не вернёт себе благосклонность другого и тот не простит его, будь то имущественный ущерб или просто обман.

Часть третья. О раскаянии в преступлениях, связанных с отношениями между человеком и Всевышним.

Ни одно преступление, даже «отрицание основ», не устоит перед раскаянием, даже если раскаяние приходит в час смерти. В искуплении есть четыре части (Йома 86а).

1. Если человек нарушил одну из лёгких заповедей «делай» и раскаялся, — не успеет сойти со своего места, как он уже прощён.
2. Если он нарушил одну из лёгких заповедей «не делай», его искупают раскаяние и Йом Кипур.
3. Если он нарушил одну из строгих заповедей, наказание за которые — карет или смерть от рук Небес, как из заповедей «делай», так и «не делай», или смерть по приговору суда³⁰⁰, кроме осквернения Имени Всевышнего, его искупают раскаяние, Йом Кипур и страдания.
4. Если же человек совершил осквернение Имени Всевышнего или одно из самых тяжких преступлений, как например, «преступление в теле»³⁰¹, или то, за что «опускаются в Геhином и не поднимаются оттуда», или не встают во время воскрешения мёртвых, или нет у него доли в будущем мире, как подробно объяснялось выше, — его искупают раскаяние, Йом Кипур, страдания и час смерти.

החלק השלישי׃

בתשובת עבירות שבין אדם למקום׃

אין לך שום עבירה אפילו הכופר בעיקר, עומד בפני התשובה ואפילו עשה תשובה בשעת מיתתו. וארבעה חלוקי כפרה הן,

1. עבר על מצות עשה הקלות ועשה תשובה לא זז משם עד שמוחלים לו,
2. עבר על מצות לא תעשה הקלות, תשובה ויום הכפורים מכפרים,
3. עבר על החמורות והן חייבי כריתות ומיתה בידי שמים בין במצות עשה בין במצות לא תעשה וחייבי מיתות בית דין חוץ מחלול השם, תשובה ויום הכפורים ויסורים מכפרים,
4. עבר על חלול השם או על החמורות מכולם כגת פושעי ישראל בגופן וכל היורדים לגיהנם ואינם עולים וכל שאינם קמים בתחית המתים וכל אותם שאין להם חלק לעולם הבא כנזכר לעיל באורך בשני חלקים הנזכרים, תשובה ויום הכפורים ויסורים ומיתה מכפרים׃

Искупают все виды страданий, даже если у человека вывернулся халат наизнанку, и он «трудится» вывернуть его обратно, чтобы надеть, или если он засунул руку в карман, для того чтобы достать два динара, а достал только один и теперь ему снова придётся лезть в карман.

היסורים מכפרים הם כל מיני יסורים, ועד היכן תכליתם, עד אפילו שנהפך לו חלוקו וטורח להפכה כדי ללובשה, וכן אם הטיל ידו בכיס להוציא שני דינרים ועלה אחד וצריך להטיל ידו פעם שניה׃

Раскаяние — это если у человека есть возможность совершить то же самое преступление, которое он уже совершил, и он не делает это снова. Например, та же женщина в такой же или подобный период времени и в том же или подобном месте. И если человек раскаялся из любви или даже из страха пред наказанием, его грех искореняется, как будто его вовсе не было. А если он раскаивается из-за того, что получил страдания, грех излечивается не полностью, и такой человек остаётся ущербным.

התשובה היא כגון שבאה לידו אותה העבירה עצמה שחטא בה ולא עשאה פעם ושתים, כגון באותה אשה ובאותו פרק וזמן כיוצא בו ובאותו מקום הראשון וכיוצא בו, ואם שב מאהבה או אפילו מיראת העונש, העון נעקר מעקרו כלא היה, ואם שב מחמת שבאו עליו יסורים, אין העון נרפא לגמרי ונקרא בעל מום׃

Раскаяние требует исповеди, его основа:

«Ошибся я, согрешил я, преступил я, но ошибались мы и отцы наши…».

Текст исповеди есть в нашей Геморе³⁰² (И ома 87б) и в Иерусалимском Талмуде (конец трактата Йома), я кое-что сократил и кое-что добавил в них.

«Господин мира! Ошибся я, и согрешил я, и преступил я, и дурное в Твоих глазах совершил я. Я придерживался дурного мнения и ходил далёкой дорогой. А сейчас я сожалею об этом и лучше бы мне этого не делать. И то, что уже сделал, больше не повторю. Да будет угодно Тебе, Г-сподь, Всесильный наш и Всесильный отцов наших, искупить все мои преступления, простить все мои прегрешения и извинить все мои ошибки, всё, в чём я ошибся, согрешил и преступил, со дня сотворения мира и до сего дня. Как в этом воплощении, так и в других, как в запретах Торы, так и в запретах мудрецов, их постановлениях, оградах и обычаях. Ибо Ты желаешь раскаяния. Да будут угодны Тебе слова уст моих и помыслы сердца моего, Г-сподь, оплот мой и избавитель мой».

והתשובה צריכה ודוי דברים, ועקר הוידוי הוא חטאתי עויתי פשעתי, אבל חטאנו אנחנו ואבותינו כו'. ובגמרא דידן (יומא דף פ"ז ע"ב) ובירושלמי (סוף יומא) נוסח וידוי, ואקצר ואוסיף בו דברים. רבונו של עולם עויתי פשעתי והרע בעיניך עשיתי ובדעת רעה הייתי עומד, ובדרך רחוקה הייתי מהלך, והריני מתחרט מהם והלואי שלא עשיתים ומה שעשיתי לא אעשה עוד, יהי רצון מלפניך ה' אלהי ואלהי אבותי שתכפר לי על כל פשעי ותמחול לי על כל עונותי, ותסלח לי על כל חטאותי, שחטאתי ושעויתי ושפשעתי לפניך מיום שנברא העולם עד היום הזה, בין בגלגול זה בין בגלגולים אחרים, בין באסורי תורה בין באיסורי דברי סופרים ותקנותיהם וסייגיהם ומנהגותיהם, כי אתה הוא הרוצה בתשובה, יהיו לרצון אמרי פי והגיון לבי לפניך ה' צורי וגואלי׃

Высший Создатель, создавший все миры, называется Эйн Соф³⁰³ (אין סוף). У Него нет никакого образа (תמונה), будь то в Имени (слове), в букве или в хвостиках букв. Поэтому о Нём запрещено даже размышлять. Он создал (האציל излучил) пять миров, каждый из которых является душой (נשמה) следующего. Эти миры: Адам Кадмон, упомянутый в книге Тикуним, — на языке гаоним этот мир называется Цахцохот (צחצחות). Второй мир — мир Ацилут, третий — Брия, четвёртый — Йецира, пятый — Асия. Эти пять миров составляют одно четырёх-буквенное Имя Всевышнего, ибо «колючка» на букве Йуд — это Адам Кадмон. Йуд — Ацилут, первая hей — Брия, вав — Йецира, а вторая hей — Асия. Но поскольку у мира Адам Кадмон, в силу глубины его сокрытия, нет образа (תמונה) в буквах, кроме упомянутой «колючки», так как у Эйн Соф нет и такого образа, — поэтому как правило, мы упоминаем только четыре мира: Ацилут, Брия, Йецира и Асия, которые представляются полными буквами и все четыре вместе составляют четырёх-буквенное Имя Всевышнего.

Эти четыре мира делятся на девять ступеней: Хохма, Бина, шесть концов Тиферет и Малхут. Ибо эти четыре (мира) называются «четыре высшие основы» (ארבעה יסודות עליונים), и они делятся на девять сфирот. Однако «колючка» буквы йуд, то есть Адам Кадмон — пятый, высший из миров, — включает в себя всё. И только в нём корень всех четырёх основ — четырёх миров Ацилут, Брия, Йецира и Асия. Таким образом, всегда есть только четыре основы. Это правило — всеобщее, ибо Эйн Соф не может быть включён ни в какое правило или расчёт.

Вначале все миры едины и представляют собой единое Имя Всевышнего. Затем они разделяются на четыре основы, не считая их корня — Адам Кадмон, — колючки на букве Йуд, и это десятая, высшая, общая для всех сфира, называемая Кетер. Затем эти четыре основы делятся на девять упомянутых сфирот.

Всё это входит в две категории: Создатель (מאציל Излучатель) и созданные (נאצלים излученные). И именно это сказано в «Пиркей де-раби Элиэзер» (глава 3): «До того как был создан мир (имеется в виду наш мир), Он и Имя Его были едины». Эйн Соф, называемый «Он», и созданные (נאצלים излученные), составляющие Его Имя (четырёх-буквенное Имя Всевышнего), — всё это было едино, ибо «пламя было сокрыто в угле»³⁰⁴.

Как уже объяснялось, все миры включены (נכללים) в четырёх-буквенное Имя, которое делится на четыре основы и десять сфирот. Кроме того, каждый из миров сам по себе делится таким же образом. То есть мир Ацилут — буква Йуд, называемая «Хохма», — в свою очередь, делится на все упомянутые аспекты. В нём есть полное четырёх-буквенное Имя, которое делится на четыре основы и десять сфирот, как уже объяснялось относительно совокупности всех миров. И таким образом устроен каждый из пяти упомянутых миров. И таким же образом дробление происходит и далее, так что даже в нашем, низменном, мире нет создания, даже самого незначительного, в котором не было бы совокупности четырёх букв Имени Всевышнего и десяти сфирот. Всё это для того, чтобы показать, что всё создано (נברא сотворено) силой Создателя (מאציל), благословен Он, и нет ничего, кроме Него.

Ещё необходимо сообщить, что все эти аспекты и ступени от самой выси (מרום) Адам Кадмон и до бездны (תהום) в самом низменном мире, находятся одна над другой и одна внутри другой, ибо высшее облачается (מתלבש одевается) в нижнее, как душа (נשמה) в тело. Однако не всё высшее облачается в нижнее, а только его самая нижняя, небольшая часть облачается во всё нижнее. И таким образом — до самого конца миров. Так что все миры, как все вместе, так и их части, даже в самом низменном мире, во всех их деталях, соединены таким образом: один выше другого и один внутри другого. И все они облачают Эйн Соф, который — душа всех душ (נשמה לכל הנשמות).

Однако во всех пяти мирах есть различия распространения светов (התפשטות האורות) — докуда они достигают, для того чтобы эти миры различались. Кроме того, есть ещё различия в деталях четырёх основ всех миров и в деталях их деталей, но здесь не место для объяснения этого.

Таким образом, как в распространении светов «сверху — вниз» (מלמעלה למטה), любая сфира включает в себя все десять сфирот и каждая из них делится на тысячи и десятки тысяч, так и в распространении светов «изнутри — наружу» (מבפנים ולחוץ) происходит то же самое. Самый внутренний свет называется Кетер, на нём — Хохма, далее — шесть концов Тиферет, а самый внешний — Малхут. И таким же образом — во всех деталях, каждая из которых делится на тысячи и десятки тысяч частей. И поскольку это явление объясняется по отношению ко всем мирам, кроме мира Асия, кратко объясним его здесь, в мере, необходимой для нашей темы.

«сверху — вниз»: Есть семь небосводов (רקיעין). Самый верхний называется Аровот (ערבות), так как он включает в себя три первые сфирот мира Асия, — а именно:

• сферу³⁰⁵ Сехель³⁰⁶ (שכל),
• сферу Макиф³⁰⁷ (מקיף) и
• сферу Мазалот (מזלות).

И ещё пять сфер:

• Шабтай (שבתאי), -- Хесед
• Цедек (צדק), -- Гвура
• Маадим (מאדים), -- Тиферет
• Хама (חמה), -- Нецах
• Нога³⁰⁸ (נגה) -- hод

А шестая сфера — Йесод — включает в себя Кохав (כוכב) и Левану³⁰⁹ (לבנה). А последняя сфера — Вилон³¹⁰ (וילון) — не используется ни для чего, так как это сфира Малхут мира Асия. И сама эта сфира делится на десять её сфирот:

• Вилон, её Кетер

• «огонь» (אש), (Хохма)
• «воздух» (רוח), (Бина)
• «вода» (מים) (шесть концов Тиферет) и
• «прах» (עפר) нижнего мира, (Малхут).

Итак, мы объяснили порядок «сверху — вниз», а теперь объясним порядок «изнутри — наружу».

Основа «прах» состоит из десяти сфирот, их Кетер — самый внутренний и называется Йехида основы «прах». Внешнее, по отношению к нему, — Хохма, она же Хая, ещё более внешнее — Бина, которая Нешама. Ещё более внешнее — шесть концов Тиферет, Руах, а затем — Малхут, — Нефеш основы «прах». И эта Малхут делится на десять его сфирот, и его внешний Малхут — это, собственно, материальная основа «прах», в котором нет никакой духовности, а только тёмная материя, называемая «неживое», а всё, что внутри него, называется Нефеш (душа) «неживого». Таким же образом в основе «вода». В этой основе самый внешний Малхут называется «взращивающая вода», или «растительное» а всё, что внутри него, — это Нефеш «растительного». И таким же образом в основах «воздух» и «огонь», которые суть «живое» и «говорящий». Но все четыре вместе составляют «неживое» — Нефеш, «растительное» — Руах, «живое» — Нешама, «говорящий» — Хая и «Занавес» (וילון)— Йехида. И мы уже объясняли, что каждый аспект в них включает в себя все остальные.

Это ты найдёшь в речах философов под названием «силы» — они говорят, что в растительной душе есть питающая, притягивающая, переваривающая и отталкивающая силы; и так же они сказали по поводу души «живого», называемую движущей и чувствующей, — что в ней есть силы побуждения и уподобления, силы, создающие образы, и т.д. И подобным образом во всем.

Из всего вышесказанного выходит, что самая внешняя Малхут в любом аспекте является «телом» этого аспекта, однако по-настоящему телом и тёмной материей называется только самый внешний, последний Малхут в мире Асия, как «сверху — вниз», так и «изнутри — наружу». И только эта точка является полностью материальной основой «прах». И это самое тёмное и материальное тело всех миров.

Это чудесные тайны, и, если бы не необходимость объяснять, что такое пророчество, я бы не привёл их здесь. Напишу их максимально кратко, и, как «… овцы, для одежды твоей…».³¹¹

1. Для чего было создавать человека в этом мире, с душой и телом?

1. מה צורך היה בבריאת האדם בעולם הזה בגוף ונפש.

2. Для чего, формируя человека, Всевышний добавил ещё два образования: доброе и дурное начала?

2. למה הוסיף עוד ביצירת האדם שתי יצירות אחרות והם היצר טוב והיצר הרע שבו.

3. Поскольку они равны, как возможно выбрать и склониться в ту или иную сторону, с помощью какой силы? И если есть возможность склонения, то зачем их было создавать?

3. אחר ששניהם שקולים בו איך ניתנה הבחירה להטותו לזה ולזה באיזו כח. ואם יש יכולת להטות אם כן לא יבראו כלל.

4. Объяснение роли (сути) двух этих начал.

4. ביאור אל שני יצרים האלו מה ענינם.

5. Понять, что выше: душа человека или ангелы. И если сказать, что человек достойнее ангела, то почему и ангелы тоже не спускаются в этот мир, для облачения в душу и тело? А то, что ангел больше человека, быть не может, так как во всех объяснениях наших мудрецов, благословенной памяти, мы находим обратное, как сказано (Берешит Раба, глава 78:1): «Кто больше, сторож или охраняемый?», и тому подобное. Более того, сами писания указывают на это (Дварим 32:18): «Твердыню, породившую тебя, ослабил ты…», (Теhилим 68:35): «Дайте силу Всесильному, Израиль — гордость Его…», (Дварим 14:1): «Дети вы Г-спода Всесильного…», (Йешаяhу 49:3): «… Израиль, тобой Я украшаюсь». И ангелы не говорят: «Свят…», пока не начнёт Израиль (Хулин 916), а у ангелов мы не находим ничего подобного.

5. ה' לדעת אם נשמת האדם גדולה מהמלאכים אם לא, אם נאמר שהאדם גדול מהמלאכים למה לא ירדו גם המלאכים בעולם הזה להתלבש בגוף ונפש, ואם המלאך גדול מהאדם אי אפשר, כי בכל מדרשי רבותנו ז"ל נמצא הפך, כמו שאמרו (מד"ר וישלח פע"ח) מי גדול השומר או הנשמר וכיוצא בזה. עוד כי הכתובים עצמן מורים להפך כמו שכתוב (דברים פרק ל"ב) צור ילדך תשי, (תהלים פרק ס"ח) תנו עז לאלהים, על ישראל גאותו, (דברים פרק י"ד) בנים אתם לה' אלהיכם, (ישעיה מ"ט ג') ישראל אשר בך אתפאר. ואין המלאכים אומרים קדוש עד שיתחילו ישראל, ולא נמצא כזה במלאכים כלל.

6. Но даже если это так, очень странно, что они называются детьми Всевышнего, ослабляют или укрепляют высшую силу и что Он прославляется в них. Так человек может прийти к ереси.

6. כי גם אם נודה שכן הוא תימה גדול לקרותם בנים ולומר שמתישים כח עליון או מחזיקים או מתפאר בם וכביכול יבוא האדם לידי כפירה.

7. Смысл пророчества: как это возможно, что Царь царей, даже посредством ангела будет говорить с низменным человеком, который к тому же облачён в самую тёмную материю во всех мирах?

7. ז' ענין הנבואה איך יתכן שידבר מלך מלכי המלכים ואפילו על ידי מלאך אל האדם השפל ומה גם בהיותו מתלבש בחומר היותר עכור שבכל העולמות׃

В предыдущих вратах мы уже объясняли суть миров, что все вместе они — одно четырёхбуквенное Имя Всевышнего, которое делится на пять миров, называемых Йехида, Хая, Нешама, Руах и Нефеш. А этот, материальный, мир — тело и материя для всех них. Так что все миры — это человеческие образы (צורות אדם), соединённые из материи и формы, разделяющейся на пять видов духовности, как объяснялось выше. И ты знаешь, что четырёх-буквенное Имя Всевышнего в наполнении буквами алеф в численном значении равно слову «адам». И таким же образом происходит во всех деталях и во всех аспектах, так что каждый аспект называется «частный человек» (אדם פרטי), соединённым из одного четырёхбуквенного Имени, делящегося на четыре основы и десять сфирот.

Есть ещё одно различие, не объяснённое в предыдущих вратах. Оно в том, что и десять сфирот делятся на 613 аспектов. Таким образом, все миры вместе и все их детали, каждая сама по себе, созданы по образу человека (כדמות אדם) внизу. В этом смысл слов: «… Сделаем человека по образу Нашему, подобно Нам…»³¹², — и хорошо пойми это.

Уже объяснялось («Эц Хаим» врата 47, глава 4), что всё, что от мира Брия и ниже, называется «дерево знания» (עץ הדעת), соединённое из добра и зла. Но на каждой последующей ступени уменьшается добро и увеличивается зло, так что в низшем мире множество зла и мало добра. Кроме того, уже объяснялось, что злодей всегда окружает праведника, — поэтому добро называется «плод», а зло — «клипа, облачающая плод».

Более того, таким же путём существуют добрые света: самый чистый и духовный из них облачается в остальные, и так далее, со гласно иерархии. И уже объяснялось, что внутри всего — Эйн Соф, а снаружи его — сфирот, согласно их порядку; Кетер — самый внутренний, а Малхут — самый внешний.

А теперь объясним то, что не объяснялось ранее. Подобно тому, как есть особый свет, называемый «мир десяти сфирот» (עולם העשר ספירות) в образе человека (תמונת אדם), есть также и другой свет в образе человека, называемый «высекающий человеческие души» (מחצב הנשמות של בני אדם) Ис.51:1; Мат.16:15-19; Да.2:34,44-45. Этот свет содержит в себе сущность/реальность тех же детальных аспектов, что и в «человеке десяти сфирот», называемый «Б-жественное совершенство/завершенность» (אלהות גמור). Он облачается в свет, называемый «высекающий души» (מחצב הנשמות) во всех деталях/частностях.

Есть ещё другой свет в форме человека, называемый «высекающий ангелов», из которого высекаются все ангелы. И это свет также состоит из всех упомянутых деталей и является внешним облачением света «высекающий души».

И есть ещё один свет, меньший, так называемый «тёмный свет» (אור חשוך), — он весь состоит из строгих судов, и из него возникают (נאצל) все клипот того мира. Этот свет облачает свет, образующий ангелов, и он также имеет человеческий образ (תמונת). А вовне всех упомянутых светов находятся сами своды (רקיע) каждого мира, и они называются «тела миров» этих (גוף עולם). А внутри тел — пять упомянутых светов. Свет Эйн Соф, согласно месту каждого мира в иерархии, внутри всего, на нём — свет десяти сфирот, далее — свет, формирующий души, далее — формирующий ангелов, далее — свет, формирующий оболочки (קליפות), и далее — сам мир, то есть своды, тело упомянутых светов. Затем в этом теле, называемом «своды» (רקיעין), создаются (נברא) порождения (תולדות) этого мира, включающие в себя все аспекты, ибо у каждого создания есть некая сила (כח), исходящая из сводов, и это создание является её телом (גוף). А внутри тела — свет судов, а внутри этого света — свет ангелов, далее — свет душ, затем — свет десяти сфирот, «верхом сидящий» (רוכב как всадник на коне) на всех и всех оживляющий. Эта сила, исходящая из света, «высекающий души», называется «высший мазаль» (מזל עליון) души смиренного человека, -- внимательно вникни в это. В мире Брия это называется «мазаль Нешама» (מזל הנשמה), в мире Йецира — «мазаль Руах»מזל הרוח, а в мире Асия — «мазаль Нефеш» (מזל הנפש).

А теперь объясним суть и задачу человека.

Итак, мы объяснили все миры и их порождения. Начнем с мира Асия от Малхут и выше. Итак есть его упомянутая нижняя часть Малхут Асия, называемая четыре основы низшего мира. И вот, все его порождения (תולדות) созданы (נברא) в его теле, и его основа материальный прах (העפר הגשמי). Все эти порождения делятся на четыре вида: самый нижний среди них — это драгоценные камни и металлы, в них есть только основа «прах», получившая силу от тел четырёх основ, смешанных вместе и образовавших этот металл³¹³. Однако есть в нём некая сила (כח), получаемая из упомянутых смесей, называемые «Нефеш основы прах» (נפש ליסוד העפר) и соединённые из пяти его сил, как сказано выше.

Затем были созданы «растения» — деревья и травы, их тела были из основы «прах», с соответствующей ей неживой душой (נפש הדומם), а к ней добавилась душа растительная (נפש הצומח), соединённая из пяти её сил.

Затем были созданы (נברא) «живые» — животные и птицы, у которых неживые тело и Нефеш, растительная Нефеш и, вдобавок к ним, Нефеш живая, называемая «животная душа (נפש הבהמית)», а также движения и чувства.

Потом был создан человек — «говорящий», в нём есть все упомянутые силы и к ним добавляется говорящая душа (נפש המדברת) из основы «огонь» (אש).

Однако знай, что все аспекты в теле человека и формы (צור), которые в нём есть, чище (זכים прозрачнее), чем у животных. А у животных — чище (זכים прозрачнее), чем у растений, а у растений — чище, чем у неживого. Это должно быть очевидным из того, что говорилось выше. Ведь каждый аспект состоит из всех остальных — одно внутри и другого.

🠺🠺
Затем был сотворен (ברא) «человек Израиля» (האדם הישראלי), более чистый (זך — прозрачный), чем все остальные создания, — как телом, во всех его аспектах, так и четырьмя аспектами его души: «неживое», «растительное», «живое» и «говорящий». Он был создан из чистого, внутреннего всех четырёх основ и их образов (צור), то есть их Нефашот (душ). И поскольку это создание — самое чистое из всех созданий земли, он возвышается ещё больше, так как и он связан (נקשר) со всеми мирами и их деталями снизу вверх. Каким образом? — Сначала в него входит Нефеш из свода Вилон (וילון), и это включает в себя всё, до высшего свода мира Асия. Всё это называется Нефеш Асия, и она есть святая, разумная душа человека. Эта Нефеш, в свою очередь, делится на пять частей: Йехида, Хая, Нешама, Руах, Нефеш.

Кроме того, она делится на два аспекта другим способом. Все детали, которые она берёт из четырёх основ, называются «фундаментальная душа» (נפש היסודית — душа основ), делящейся на четыре упомянутые силы: «неживое», «растительное», «живое» и «говорящий», а Нефеш Вилон (וילון) — это Кетер над всеми, и он называется разумная душа. А то, что относится к остальным девяти сводам, делится на Руах, Нешама, Хая и Йехида, которые в Нефеш³¹⁴. И всё это вместе является единая Нефеш (душа) мира Асия (נפש אחת דעשיה), в аспекте всех миров в целом.

Затем он берёт Руах из мира Йецира, который также разделяется на несколько ступеней упомянутым выше путём. Однако аспект объединения всех миров называется именно Руах. Таким же образом возникает Нешама из мира Брия, Хая — из мира Ацилут и Йехида — из мира Адам Кадмон.

Теперь суть человека ясна: он соединяет в себе все миры, — как в общем, так и в деталях, что невозможно сказать про все остальные создания, — как низшие, так и высшие. Ибо все порождения любого мира включают в себя только мир, в котором они созданы. Это то, что имеет отношение к мирам в аспекте снизу вверх.

Кроме того, человек включает в себя все миры в аспекте «изнутри — наружу». Каким образом? — В мире Асия у него есть тело из праха, называемое «низменный мир» (עולם השפל). А внутри него — фундаментальная душа, в аспекте клипот, а внутри неё — аспект ангелов этого мира, созданных для его нужд — взращивать растения и т.д. А внутри этого есть нечто из аспектов человеческих душ. А всё это вместе становится колесницей для света, происходящего из светов десяти сфирот мира Асия, находящихся внутри четырёх основ, для того чтобы дать им жизнь, и они — внутри всего. И таким же образом происходит с тем, что есть в человеке от сфер мира Асия, и миров Йецира, Брия и Ацилут.

Таким образом, мы получили ответы на все поставленные в начале этих врат вопросы. Ведь мы узнали, что свет, формирующий души, — более внутренний и возвышенный, по сравнению со светом, формирующим ангелов, — поэтому они служат ему. Ибо он³¹⁵ низводит на них³¹⁶ жизнь и свет от десяти сфирот.

И в этом смысл сказанного (Йешаяhу 33:7): «… ангелы кричали снаружи…», ибо, когда из десяти сфирот не приходит влияние к душам Израиля, более внутренним, чем ангелы, им, внешним, тоже недостаёт влияния. Вот они и кричали во время разрушения Храма, так как находились вне душ. И именно поэтому они не спускаются в этот мир, для того чтобы облачиться в тела, — ведь тогда бы они непременно погибли из-за клипот. Даже внутренним — душам — недостаёт сил противостоять оболочкам, тем более — ангелам. Доказательство этому — падшие ангелы, которые захотели спуститься, а в результате погибли в этом мире и были стёрты из мира будущего. А ещё большая причина в том, что, в силу своей малости, они не смогли бы привести влияние на все миры, даже от самих себя — вовне, так как и для самих себя они получают влияние только посредством душ. Конечно, душа в мире Йецира хуже, чем ангел в мире Брия, и таким же образом — в остальных мирах, но душа в мире Брия лучше, чем ангел, в этом же мире, и точно так же — в остальных мирах.

Кроме того, стало ясно величие души, потому что она — свет, рождённый светом самих десяти сфирот, без всяких посредников, — поэтому и сказано [об Израиле] (Дварим 14:1): «Дети вы Г-спода Всесильного…», — ибо они подобны сыновьям, крепко связанным с отцом и происходящим от него. И в этом смысл высказывания: «Праотцы — они и есть колесница»³¹⁷, — оно говорит, что свет десяти сфирот сопрягается с ними, без посредничества какого-либо другого света. И в этом же смысл стиха (Йешаяhу 49:3): «… Израиль, тобой Я украшаюсь», — ведь человека украшает его облачение, как и написано далее (Там же 61:10) :«… как жених, освящённый великолепием³¹⁸, и как невеста, наряженная украшениями».

Свет души облачает свет десяти сфирот, и в этом — смысл стиха (Шир hа-Ширим 6:2): «Друг мой спустился в сад Его (этот мир), посмотреть насаждения и собрать розы», — нотарикон³¹⁹ — левуш³²⁰, ибо Он собирает души праведников, благоухающие, как розы, благодаря их поступкам в этом мире, для того чтобы облачить в них Свой свет. И в этом смысл слов (Дварим 4:4): «А вы, спаянные со Всевышним», — имеется в виду полное единение со светом десяти сфирот, т.е. единение, которое невозможно для любого другого создания. И об этом же сказано (Ирмеяhу 13:11): «Как присоединяется пояс к бёдрам человека, так присоединил Я к себе вас — весь народ Израиля…».

Также прояснился смысл присутствия в человеке доброго и дурного начал. Они суть два формирования, добавленные к человеку помимо его души, и они представляют собой свет от света ангелов, называемый добрым началом, и свет от света клипот, называемый дурным началом и находящийся вне доброго начала и окружающий его. А собственно душа (нешама) человека находится внутри всего перечисленного, и, поскольку её положение таково и она является сутью человека, у человека есть выбор склониться в любую сторону, ибо он выше всего этого. Однако человек более склонен к доброму началу, так как оно свято, как он, и ближе к нему. А тело его более склонно к дурному началу, из-за того что оба они (тело и дурное начало) происходят со стороны зла и находятся близко Друг к Другу. При таком положении вещей происходит война материальности с душой, так как душа может исполнять заповеди только посредством тела, а оно, в свою очередь, склонно к дурному началу, и их (тело и дурное начало), крайне трудно подчинить³²¹.

Таким образом, ты видишь, что по своей воле душа может склониться к доброму началу, однако, поскольку она нуждается в работе тела, ей очень трудно победить дурное начало. И отсюда же пойми, почему после смерти нет наказания ни для души, ни для тела, до тех пор пока они не соединятся вместе, как это было при жизни³²².

А теперь дадим ответы на два первых вопроса: зачем было создавать человека, обладающего телом, и для чего ему доброе и дурное начала. Кроме того, будет разъяснён смысл стихов (Теhилим 68:35): «Дайте силу Всесильному… » и (Дварим 32:18): «Твердыню, породившую тебя, ослабил ты… ».

В начале Творения были созданы все миры в приведённом ранее порядке. Эти миры были созданы Эйн Соф (Бесконечным), Его простым желанием, как милость и подарок. После этого необходимо продолжать подавать питание, жизнь и влияние во все миры, дабы поддерживать их, как в момент Творения, — но не более, как сказано (Коhэлет 3:14): «Знал я, что всё, что сделал Всесильный, пребудет вечно, к этому не добавить и от этого не убавить…», и как сказано (Там же 1:9): «… и нет ничего нового под солнцем», и сказано (Берешит 2:2): «И завершил Всесильный в день седьмой…», — здесь речь идёт о собственно Творении³²³. Однако с тех пор и далее продолжение жизни созданий потребует их собственных действий, чтобы они кормили себя, подобно тому как сын прекращает питаться со стола отца. Вместе с тем дес ять сфирот не нуждаются в делах созданий, ибо влияние от Эйн Соф (Бесконечного), установившее их, когда они возникли, продолжается постоянно, и о них сказано (Теhилим 5:5): «… не пребудет с Тобой зло»³²⁴, — поэтому они не нуждаются ни в каких исправлениях посредством действий [созданных]. Чего нельзя сказать о самих созданных, от душ и далее, смешанных из добра и зла и нуждающихся в делах и исправлениях. Вместе с тем, с другой стороны, когда влияние на созданных несёт ущерб, это выглядит как слабость и ущерб в возможностях десяти сфирот, которые перестают влиять [с прежней силой], поэтому и сказано (Дварим 32:18): «Твердыню, породившую тебя, ослабил ты…» или в противоположной ситуации (Теhилим 68:35): «Дайте силу Всесильному…».

Есть и другая причина. Когда сам человек здоров и чист, он хочет, чтобы и одежда его соответствовала его величию, поэтому и сфирот кажутся слабыми, когда люди нуждаются в исправлении³²⁵, поэтому и сказано: «Дайте силу Всесильному…» и: «… Израиль, тобой Я украшаюсь» (Йешаяhу 49:3).

Теперь ответим на третий вопрос. По указанным выше причинам было необходимо создать единого человека, который включал бы в себя всё возникшее и созданное и связывал бы все миры, до самой бездны. Поскольку он ближе всех к влиянию десяти сфирот, то при исправлении его действий от десяти сфирот снизойдёт влияние к нему, от него — к ангелам, а от них — к оболочкам, чтобы исправить в них всё, что может быть прояснено, как это объяснялось относительно дурного начала, и далее — к самим мирам, ибо они сосуды и тела всех миров. А если человек грешит, это наносит ущерб всем мирам. Этим объясняется необходимость сотворения человека в нижнем мире, с душой и телом, с добрым и дурным началами.

И есть ещё одна причина, близкая к приведённой выше, в отношении дурного начала. Ибо человек, сотворённый, как он есть, должен рожать детей и питаться, и всё это — только в самой необходимой мере и в чистоте, и он необходим всем мирам, для того чтобы низводить влияние, материализующееся в них, ради сосудов, которые и являются собственно мирами, а без этого влияния сосуды не могут существовать, ибо влияние это «тоньше» миров и относится к ступеням Творения. Пойми это хорошо. Таким образом, необходимо, чтобы человек был соединён из всех миров, дабы они помогали ему в его делах — привести влияние ему и им, ибо у них самих нет силы низвести это влияние. Поэтому, когда человек грешит, все миры несут ущерб, получают наказание и уменьшение влияния, за то что не помогли ему. В этом суть слов: «И всё зло, как дым, рассеется» (из молитвы на Рош hа-Шана), так как клипот являются причиной греха в большей степени, чем что-либо другое, и их наказание велико. Тем не менее о добре, выбранном из них, сказано (Дварим 6:5): «И возлюби Б-га, Всесильного твоего, всем сердцем…» — обоими началами, ибо и дурное начало может быть перебрано³²⁶. Однако о худшем в нём, о том, что может быть только злом, сказано (Теhилим 68:3): «Как улетает дым… от огня…».

Как мы прояснили, человек включает в себя все миры, и именно об этом написано (Коhэлет 12:13): «… Потому что всё это — человек». И в этом суть стиха (Берешит 1:26): «… Сделаем человека по образу Нашему, подобно Нам…», поэтому «сделаем» употреблено во множественном числе, — ведь все миры участвовали в его создании, и теперь он включает в себя образ человека во всех мирах, ибо все они нуждаются в его делах. Об этом и сказано (Берешит2:15): «… и поместил его в Сад Эден³²⁷, обрабатывать (обслуживать) его и беречь», — в заповедях «делай»³²⁸ и «не делай»³²⁹, как и сказано (Там же 2:5): «… потому что не оросил Б-г Всесильный землю так как “… не было человека, чтобы обрабатывать (обслуживать) землю”.» И в этом суть стиха (Йешаяhу 51:16): «И вложу слова Мои в уста твои… поддерживать небеса…», — ибо своими делами человек приносит жизнь земле и небу, и поэтому он как будто «делает» их. Выходит, что слова «… со Мной ты», как сказали мудрецы наши, благословенной памяти (в предисловии к Книге Зоhар), означают «Мой компаньон» — «Я создаю, а ты поддерживаешь».

И теперь для тебя не будет странным, что существует пророчество, как сказали мудрецы наши, благословенной памяти, на слова (Дварим 11:22): «… и соединиться с Ним», и (Там же 10:20): «… и к Нему присоединись…», — ибо пророк соединяется с благословенным Именем посредством низведения пророчества и изобилия влияния в нижние миры, как об этом пишут РаМБаН и другие комментаторы, благословенной памяти. И в этом нет ничего удивительного, поскольку никакой свет не соединяется со светом десяти сфирот так, как с ним соединяется свет, образующий души, и именно в этом суть слов (Дварим 4:4): «А вы, единые со Всевышним…».

В предыдущих вратах объяснялось, что человеку несложно быть пророком, в силу того что он включает в себя все миры и все они питаются посредством его поступков. Из всего этого следует, что, напротив, пророчество должно быть в этом мире для того, чтобы направлять человека, исправлять его дела, дабы он приносил влияние во все миры и те не исчезли. Как написано (Иов 33:15-17): «Во сне — ночном видении… Тогда откроются уши людей… Отвратить человека от действия»³³⁰. И эти миры были бы разрушены, если бы не снизошло пророчество на Моше, учителя нашего, и он низвёл с небес Тору поддерживающую все миры, как написано (Ирмеяhу 33:25): «Если бы не Мой союз³³¹, [поддерживаемый, исполняемый] днём и ночью, Я бы не установил законов неба и земли». А за ним³³² последовали все пророки, дабы обогатить народ и осветить его глаза мудростью Торы, её тайнами, — посредством Духа святости, который в них облачался.

Выходит, что пророчество и Дух святости должны присутствовать в этом мире, и это не должно быть сложно. Однако так происходит при условии, что найдутся люди, достойные этого. А поскольку ущербность души является препятствием, объясним, в чём сущность препятствия.

Когда влияние Духа святости пробуждается, дабы снизойти на человека, а он грешит, дурное начало создаёт тёмную Занавес между разумной душой и источником Духа святости; об этом и написано (Йешаяhу 59:2): «Если только грехи ваши будут разделять…», — тогда Дух святости не приходит к человеку Это случается из за трёхсот шестидесяти пяти преступлений, приносящих ущерб разумной душе, как объяснялось в первой части.

Также, если урон будет из-за недостатка одной из двухсот сорока восьми заповедей «делай», человек тоже будет ущербным, и высшее влияние не снизойдёт на разумную душу, в силу того что один из её органов уничтожен или повреждён. А если ущерб будет ниже — в фундаментальной душе, из-за дурных качеств в душе животной, или из-за запрещённой еды, оскверняющей растительную душу, или других подобных вещей, — нижняя сила не пробудится, дабы низвести высшее влияние, и там возникнет разделяющая Занавес, и нижнее пробуждение не поднимется, дабы низвести влияние «сверху — вниз».

Таким образом, выходит, что есть несколько видов занавесей. Если Занавес возникла между растительной душой и тем, что выше, значит, ущерб пришёл от запрещённой еды, воздействовавшей на растительную душу. А если грехи человека — в дурных качествах или преступлениях из-за вожделения, они наносят ущерб в пробуждении животной души. Если это преступления, связанные с речью, они приходят из говорящей души, а если связанные с мыслями, — они наносят вред душе разумной. И, как уже объяснялось, всякий ущерб происходит только в конкретной искре, которая есть у той души на каждой ступени и в каждом мире. А иногда ущербы усиливаются так, что из-за упомянутой занавеси росток души отсекается от тела дерева, называемого светом, образующим души. И в этом суть того, что сказали мудрецы наши, благословенной памяти (Брахот 18б): Злодеи при жизни называются мёртвыми.

Как объяснялось, не все ущербы одинаковы, — ущерб может быть в растительной, животной, говорящей или разумной душе. Но что касается, Духа святости, ущерб в любом месте не позволяет ему снизойти на человека.

Поэтому тот, кто хочет просветления, нуждается в том, чтобы все его ступени были подобны «белому стеклу», — чистыми от любой болезни дурного начала, смешанного со всеми ступенями души. Именно это и было сказано Моше, учителю нашему, мир ему (Шмот 3:5): «… Сбрось обувь с ног своих…» — это значит, что все органы его тела и душевные силы на всех упомянутых ступенях должны быть чистыми, без примесей и тёмной материи, как об этом сказано в книге Тикуним (тикуним 12 и 21), чтобы не осталось никакой нечистоты дурного начала, кроме его отделённой доброй части, необходимой для поддержания тела. Тогда не будет преграды, отделяющей силы души от их источника в свете, образующем души, присоединяющем её к источнику Духа святости, что в свете десяти сфирот.

Выходит, что два зла возникают из-за ущерба. Первое в том, что стремление снизу не может подняться до источника Духа святости, что приводит ко второму: высший Дух святости, в свою очередь, не может распространиться на нижний, — и всё это, как упоминалось, из-за занавеси грехов. И хотя ущерб всегда происходит из-за крепкой связи с телом неживой души, ибо это сосуд, через который действуют все силы души, — не все силы души участвуют в каждом ущербе, и есть ущербы, приносящие урон в растительную, животную, говорящую или разумную душу, как уже объяснялось выше. А силы неживой души и самого тела участвуют во всех видах ущерба в мире.

Как уже объяснялось, в растительной, животной, говорящей или разумной душах существуют ущербы, и необходимо очистить их все. Следовательно, сначала человек должен совершить полное раскаяние от всех видов преступлений и дурных качеств и никогда не возвращаться к ним. Затем он должен стараться исполнять всё возможное в наше время из двухсот сорока восьми заповедей «делай», как это объяснялось в первой части. Особенно следующие: установить время для занятия Торой, днём и ночью, не пропуская даже одного дня, молиться три раза в день в полном сосредоточении, сосредоточенно произносить благословение после трапезы и все виды благословений на удовольствия, почитать Субботу во всех деталях, всем сердцем исполнять «возлюби ближнего, как самого себя», исполнять заповедь чтения «Шма», надевать цицит и накладывать тфиллин во время молитвы. Затем нужно быть очень осторожным, чтобы не нарушить ни одной из трёхсот шестидесяти пяти заповедей «не делай», и даже в том, что касается уточнений мудрецов. Особенно следует быть внимательным в отношении всех запретов, наказание за нарушение которых — карет, смерть от рук Неба и смерть по приговору суда. А из остальных наиболее стоит остерегаться следующих видов прегрешений: сплетни, злословие, пустословие, насмешничество, разглядывание женщин, все виды семяизвержения и все виды близости с нидой³³⁹, клятва, даже если она истинна, а более всего — (нарушение) соблюдения Субботы. Также следует остерегаться всех видов дурных качеств, ибо они оскверняют фундаментальную душу, особенно — гордыни, которой необходимо избегать до последнего, так что человек будет как самая нижняя ступень, которую все топчут. И приниженность должна укорениться в сердце человека так, чтобы он не был рад, когда ему оказывают почёт, и не почувствовал бы унижения, если его оскорбляют, и будут оба этих события для него одинаковы.

Следует избегать гнева, даже если бьют в лицо, ибо ничто не создаёт препятствия духу святости так, как гнев. И следует до последней степени избегать непримиримости, даже со своими домашними. Также до последней степени следует избегать уныния, ибо даже на достойного пророчества оно не снисходит, когда тот пребывает в унынии. И человек должен быть счастлив своей долей, даже когда на него валятся несчастья, как написано (Дварим 6:5): «И возлюби Г-спода, Всесильного твоего, всем сердцем своим». После всего сказанного человек должен всеми силами углубиться в Тору, абсолютно во имя Небес, только для того, чтобы сделать приятное своему Создателю. А когда он занимается Торой и заповедями, он должен быть предельно счастлив, как сказано (Теhилим 119:162): «Радуюсь я словам Твоим, как нашедший великий клад», — ибо посредством этого снизойдёт влияние [Всевышнего] на все миры. А самое главное — это трепет пред Всевышним каждую минуту, дабы не согрешить, а это достигается тем, что человек всегда представляет Всевышнего пред своими глазами, как написано (Теhилим 16:8): «Всегда представляю Всевышнего пред собой…». И человек должен направить к Нему все помыслы, не оставляя Его даже на минуту, и в этом смысл слов Писания: «Соединиться с Ним»³⁴⁰, «… и с Ним соединись…»³⁴¹.

Как уже объяснялось, некий единый свет в образе человека распространяется по всем четырём мирам: Ацилут, Брия, Йецира и Асия — до конца четырёх основ нашего, низменного, мира. Этот свет соединён со светами высшего человека, называемыми «десять сфирот», и они облачаются в упомянутый свет, называемый «светом, образующим души», в котором заключены все души нижних. Опускаясь в этот мир, для того чтобы облачиться в тела, души оставляют свои корни, присоединённые к Источнику, из Которого они были образованы, и только ветви этих корней цепью спускаются в нижний мир, облачаясь в тела. Это подобно ветвям дерева, которые едины со стволом и коренятся в нём, но склоняются вниз и достигают земли, всё ещё сохраняя связь с деревом. А когда человек совершает грех, наказание за который — карет, то ветвь отсекается от ствола дерева и оказывается отдельной от него в этом мире, подобно духу животных. В этом смысл слов (Бемидбар 15:31): «… Отсечением будет отсечена та душа…» и (Дварим 20:19): «… ибо человек — дерево полевое…»

И в этом суть удвоения имени праведника: «Авраhам, Авраhам», «Яаков, Яаков», «Моше, Моше». Одно имя, в аспекте корня, который всегда остаётся вверху, соединённым с деревом, и это называется мазалем человека. Как сказали мудрецы, благословенной памяти (Менахот 29б), что Моше, учитель наш, мир ему, видел мазаль раби Акивы, когда тот преподавал. Ибо именно из этого мазаля снисходит влияние на ветвь, которая спускается и облачается в тело.

Этот корень очень возвышен, он находится на самой вершине мира Ацилут, а ветвь — очень длинная, она распространяется через все миры, пока её кончик не облачится в тело. А на каждой ступени каждого из миров эта ветвь оставляет свой корень, так что нет души, у которой не было бы бесконечного числа корней — один выше другого. А своими делами человек удостаивается подняться ко всем этим корням, ибо все корни, оставленные на всех ступенях мира Асия, называются одной цельной душой из мира Асия, и это же относится ко всем остальным ступеням.

Теперь проясняется суть пророчества. Когда человек находится в чистой (просветлённой) материи, без нечистоты дурного начала и сил фундаментальной души, и нет у него греха, поражающего один из корней души, то, после того как он приготовит себя для соединения с корнем, он сможет соединиться с ним. Однако даже когда человек достоин этого, он должен освободить свою душу от всего, отделить её от всех аспектов материи, и только тогда он сможет соединиться со своим духовным корнем.

Этот подъём души, о котором говорится во всех книгах, объясняющих пророчество и дух святости, — не буквальный подъём души, когда она покидает тело, как во сне, ибо тогда это не пророчество, а обычный сон. А дух святости приходит к человеку в состоянии бодрствования, когда душа в теле, и не покидает его. Этот подъём, это освобождение от всех мыслей, когда сила воображения человека, происходящая из фундаментальной животной души, перестаёт показывать ему и размышлять о чём-либо относящемся к этому миру, как будто душа покидает его. Тогда эта сила воображения начинает создавать образы, как будто человек поднимается в высшие миры, к корням своей души, от одного корня к другому, пока эти воображаемые образы не достигнут Высшего Источника и не создадут в разуме человека образ светов, как будто он видит их, подобно тому как его воображение рисует ему образы этого мира, хотя на самом деле он их не видит, как это известно из науки о природе. Тогда человек сосредотачивается на том, чтобы получить свет десяти сфирот из той точки, за которую держится корень его души. Он также должен думать о том, чтобы поднять десять сфирот, одну к другой, до Эйн Соф и низвести оттуда на них свет, до самого низа, по пути их снисхождения. А когда посредством человека к ним спустится свет, они возрадуются и тем светом осветят корень души этого человека, соединённый с ними, согласно месту, которое он занимает. Тогда человек должен сосредоточиться на том, чтобы спустить этот свет по ступеням до его разумной души, находящейся в теле, а оттуда он (свет) достигнет животной души и силы воображения в ней, и в нём это приобретёт образ, подобный материальному, и тогда человек поймёт эти образы, как будто он на самом деле видит их. Иногда тот снисходящий свет создаёт в воображении образ, как будто ангел говорит с человеком, а он видит его или слышит его голос, и тому подобные явления, согласно пяти способностям чувствовать, присутствующим в воображении. А оттуда эти образы передаются во внешние органы чувств, которые тоже, как известно, относятся к животной душе. И тогда человек увидит, услышит, сможет обонять и будет говорить с помощью своих физических органов чувств. Как написано (Шмуэль ⅠⅠ 23:2): «Дух Всевышнего говорил во мне, и слова Его были на языке моём», — ибо свет создал образы и материализовался в телесных органах чувств. А иногда пророчество бывает только в пяти духовных органах чувств, которые существуют только в силе воображения. Однако и то и другое возможно только тогда, когда сила воображения полностью освобождается от всех материальных мыслей, как уже объяснялось.

Таким образом, выходит, что пророчество — это некое подобие сна, когда разумная душа покидает человека и поднимается вверх, ступень за ступенью, и там видит. А потом спускается обратно и передаёт этот (увиденный) свет до животной души, в которой сила воображения. И там эти вещи приобретают образы и материализуются, а когда человек возвращается в своё обычное состояние, он помнит эти образы силой памяти, которая также находится в животной душе, как это известно из науки о природе.

Итак, мы объяснили суть пророчества и сна; пророчество происходит, когда душа ещё находится в теле, а сон — когда она покидает его. Однако само пророчество бывает двух видов.

Один вид — это пророчество всех пророков, когда свет снисходит и достигает разумной души, а оттуда — спускается к животной душе, дабы обрести образ в пяти внутренних чувствах, заложенных в воображении, а внешние чувства в это время замирают, так как они неспособны принять, отобразить и материализовать этот свет в физических органах. Такое пророчество называется сном, хотя и не является таковым на самом деле, как сказано (Берешит 15:12): «… И дремота спустилась на Аврама…».

А второй вид — это совершенное пророчество, когда физические чувства не замирают и образы естественно отображаются в них. Таким было пророчество Моше, учителя нашего, мир ему. Причина этого была в его полностью очищенной материи, которая изменилась благодаря святости его поступков и достигла уровня души. В теле Моше и в его фундаментальной душе остались только добро и чистота, хотя в них и присутствуют аспекты материи, отсутствующие в разумной душе и том, что выше неё.

Уже объяснялось, что корней человеческих душ бесчисленное множество. И чем больше высота места образования души, тем больше сила, приносящая пророчество. И даже если корень образования души человека будет очень высок, но он не исправил достаточно и не удостоился подняться ко всем корням, то он тоже сможет низвести влияние только с той ступени, которую исправил и которой удостоился. Отсюда понятно, что в пророчестве есть бесчисленное множество ступеней.

И не подумай: «Если душа пророка не покидает его тело, то что за способность может быть в его эфемерной мысли подниматься и открывать врата?» Из того, что я уже писал выше, пойми, что душа подобна очень длинной ветви, протянувшейся от корня, присоединённого к дереву, до тела человека. И эта линия существует всегда: когда человек стремится подняться к своему корню, свет его мыслей, называемых «осмысляемым», поднимается от «осмысляющего» — т.е. разумной души, до собственно разума — т.е. высшего корня души, и они соединяются посредством «осмысления» — т.е. влияния, снисходящего от разума к осмысляющему. Выходит, что «осмысляемое» — это и есть само влияние, нисходящее от разума к разумной душе. Это реально существующее влияние и называется мыслью, и пойми это хорошо, так как это не пустые слова. Ведь иначе мы бы обесценили все аспекты намерений в молитве и размышлениях человека, добрых или дурных.

Таким образом, мы объяснили, что пророчество может и обязано быть подобно ветви дерева, которая загнута вниз, и если потянуть её силой, обязательно придёт в движение всё дерево. Однако высшие не приходят в движение от мыслей нижнего человека, если только он не достоин низвести к ним высший свет, и тогда, в радости от этого, и они дают ему от того света. Но если человек не способен дать свет высшим, то и они не придадут ему значения и не захотят приблизиться к нему, чтобы помочь передать его мысли наверх, ибо он ничто и от него нет проку.

Суть пророчества пророков такова: выше объяснялось, что есть четыре мира: Ацилут, Брия, Йецира и Асия, а ниже их всех — низменный мир, состоящий из четырёх основ, которые суть силы фундаментальной души, разделённые подобно десяти сфирот.

И также объяснялось, что в каждом из миров есть внутренний свет — свет десяти сфирот, а вокруг него — свет, образующий души, а вокруг него — свет, образующий ангелов, а вокруг него — тёмный свет, образующий клипот, а вокруг всего этого — собственно мир, то есть своды, его образующие. И именно так происходит в низменном мире, ибо материя четырёх основ — это тело и мир, а внутри них — все остальные светá, каждый из которых состоит из четырёх аспектов фундаментальной души.

Кроме того, объяснялось, что количество ступеней бесконечно, ибо сфирот состоят из десяти, каждая из которых, в свою очередь, тоже состоит из десяти и так далее, так что в каждом мире есть бесчисленное множество ступеней.

И уже объяснялось в пятых вратах, что пророчество — это подъём мысли пророка от ступени к ступени до места, за которое держится корень его души. После этого пророк думает о том, чтобы поднять свет сфирот до Эйн Соф, вызвать оттуда свет и спустить его, ступень за ступенью, пока он не достигнет его разумной души. Тогда разумная душа берёт долю в этом свете, согласно той степени, насколько корень его души держится наверху, и оттуда передаёт в животную душу, в её силу воображения, а там вещи принимают образ — либо во внутренних чувствах силы воображения, либо во внешних чувствах.

Очевидно, что это движение мысли вверх происходит не само по себе, а с помощью намерений и соединений, которые один пророк получал от другого, обучающего его пророчеству, как это было у «детей»³⁴² пророков со Шмуэлем и у Элияhу с Элишей³⁴³. [Это обучение необходимо для того], чтобы с помощью соединений, которые совершает пророк, он притягивал свет и влияние, согласно своему желанию, и в этом сама суть пророчества.

Ещё пророков обучали молитвам и обращениям по именам к стражам врат небосводов и залов во всех мирах, которые — четыре основы (фундаменты) и воздухи (эфиры), которые в них, до вершины мира Ацилут, как это упомянуто в Книге Зоhар, глава Ваякhэль, в месте, где говорится о подъёме молитв (201б), и как упомянуто в главах о залах и их союзах. Сначала они открывали врата на ступенях, потом, соответственно, ступени, соединяли соединение и совершали особую молитву, посредством чего поднимались на следующую ступень. И так они восходили ступень за ступенью, пока не достигали высших корней, где и останавливались. Оттуда они продолжали свои мысли до Эйн Соф, а потом возвращались и низводили влияние вниз, как объяснялось выше.

Что касается стражей врат и их имён — суть была в том, что их заклинали с помощью некого святого имени, от сфиры, относящейся к этой ступени, — ангелу, коренящемуся и образованному оттуда и назначенному стражем врат в том своде, т.е. в материи той ступени. И у этого ангела тоже есть известное имя тех врат, и он их открывает. Тогда мысль пророка проходит через эти врата от света к свету, до самого внутреннего света сфиры на той ступени, затем он молится и соединяет необходимое там соединение и так поднимается от ступени к ступени.

В этом суть видений Йехезкеля, называемых «действие Меркавы³⁴⁴», то есть то, что ступени (уровни) сопряжены друг с другом. Сначала открываются небеса врат сводов, то есть светá материи и сосудов того мира, затем входят к клипот (оболочкам), и об этом написано (Йехезкель 1:4): «И увидел ветер ураганный…³⁴⁵», также об этом сказано (hошеа 1:2): «Вначале говорил Всевышний hошее…», — имеется в виду, что началом открытия пророчества было открытие клипы с её силами, которые — «жена развратная»³⁴⁶ и «дети разврата». Хотя, будучи на небесах, пророк тоже «соединялся» и видел, как написано (Йехезкель 1:1): «… раскрылись небеса и увидел видения Всесильного», — но, находясь в месте клипот, он не наслаждался соединением с ними, а разрывал их и проходил через них, а соединение происходило только через необходимое видение³⁴⁷. И в этом смысл слов Элияhу, доброй памяти (Млахим Ⅰ 19:11—12): «… Не в громе Всевышний … не в огне Всевышний…»³⁴⁸. А оттуда пророк входит в ограду света ангелов, ведь, как известно, между светами есть разделяющая преграда. Это сокровенная тайна понятия Хашмаль³⁴⁹, численное значение которого равно слову Малбуш (облачение), и это сосуд и материя светов ангелов (пусть Всевышний искупит мне открытие этой сокровенной тайны). Затем пророк видел десять групп ангелов, разделённых на четыре хайот («животных») и четыре лагеря Шхины, и об этом сказано (Йехезкель 1:5): «А внутри — образ четырёх животных…», — а оттуда он проходил далее, пока не достигал света самих десяти сфирот, об этом сказано (Йехезкель 1:26): «… а на образе трона — подобно виду человека…». Сам трон — это свет, образующий души, как сказано: «Праотцы — они и есть Меркава»³⁵⁰, поэтому душа называется «почётом», как написано (Теhилим 30:13): «Ради того, чтобы пел тебе почёт и не молчал…», и ещё написано (Там же 4:3): «… До каких пор почёт мой [отдан] для позора?..»

Здесь я открыл тебе глубокую тайну, включающую в себя детали Меркавы, чего не удостоились прошлые поколения. И, как уже объяснялось выше, в пятых вратах, не все пророки «питаются» из одного корня, ибо корней у них бесконечное множество — шестьсот тысяч в каждом мире. Об этом сказали мудрецы, благословенной памяти (Шир hа-ширим Раба, часть 4,23): «Шестьсот тысяч пророков было в Израиле…», — а Моше, учитель наш, мир ему, включал в себя их всех и весил как все они.

Теперь в общих чертах объясним их иерархию. Моше, учитель наш, мир ему, поднимался до Ацилут и видел оттуда, посредством облачения в одну только Брия, но и это³⁵¹ лишь «проходя»³⁵², ибо сам Ацилут — недоступен, и в этом суть стиха (Шмот 33:20): «… ибо не увидит меня человек — и живой». А остальные пророки видели в Ацилут — посредством полного облачения в светá Брия. А после разрушения Храма был Йехезкель, который пророчествовал из Ацилут после облачения в Брия, а Брия была полностью облачена в Йецира. С тех пор светá Ацилут и Брия не открываются вообще, и именно это имели в виду мудрецы, благословенной памяти, сказав (Сота 48б), что после Хаггая, Зхарьи и Малахи пророчество прекратилось совершенно и остался только дух святости света одной только Йецира и ниже её; в Талмуде это называется «подъёмом в ПаРДеС»³⁵³, который и есть Йецира, что называется «миром Метатрона». И у этого тоже были определённые методы использования для открытия врат из низменного мира Асия и Йецира — создание единений и молитвы, соответствующие десяти сфирот мира Йецира.

В этом суть использования «частей залов», которыми воспользовались раби Нехония, раби Акива, раби Ишмаэль и мудрецы Великого собрания, и которые позднее тоже были забыты. Было ещё нечто, после того как во времена амораим³⁵⁴ была утеряна возможность очищения пеплом красной коровы, до времени Абайе и Равы, как об этом сказано в Талмуде (Хагига 25а), и прекратили использовать подъём в ПаРДеС, тогда стали использовать один только мир Асия. А поскольку этот мир ниже всех, а среди его ангелов только малая часть — добрые, а остальные — злые и, более того, в нём добро и зло крепко связаны между собой, то в этом мире вообще нет никакого постижения. Ибо [в этом мире] невозможно постижение одного только добра, и постижение в нём представляет собой смесь добра и зла, истины и лжи.

И в этом суть понятия «практическая Каббала», ибо она в мире Асия (действия), поэтому она и называется «практической» и поэтому же запрещено ею пользоваться, ибо (тот, кто её использует), обязательно войдёт в соприкосновение со злом, присоединённым к добру. Желая очистить свою душу, такой человек осквернит её этим злом, и даже то, что он постигнет, будет истиной с примесью лжи. Особенно сейчас, когда нет пепла красной коровы и нечистота клипот липнет к человеку, приближающемуся к постижению с помощью практической Каббалы. Поэтому тот, кто заботится о своей душе, отдалится от них³⁵⁵, ибо [если не так], то он не только осквернит свою душу и будет наказан в Геhиноме, но и в этом мире — он или его дети обеднеют, заболеют или оставят веру.

Доказательством этому послужат раби Йосеф Дила Райни и раби Шломо Молхо, которые использовали практическую Каббалу и покинули этот мир по упомянутой причине, — (в практической Каббале) не может быть добра без примеси зла. Кроме того, такие люди подчиняют (ангелов) заклинаниями, [а те в ответ] соблазняют и сбивают их на дурные пути так, что они теряют душу. Тем более что способы эти были сокрыты древними и мы не знаем их в точности, — поэтому следует избегать их.

Хотя в прошлых вратах мы и предостерегли человека от любых способов заклинаний, он не должен отчаиваться. Ибо сказано на стих (Шофтим 4:4): «А Двора, женщина, — пророчица…», — учили в доме Элияhу (Раба 9): «Свидетельствую я и со мной небо и земля, что на мужчину или женщину, еврея или нееврея, раба или рабыню дух святости снисходит только согласно делам их».

Мы своими ушами слышали и своим глазами видели особенных людей, достигших духа святости в наше время; они предсказывали будущее, и были среди них обладающие мудростью, не открывшейся предыдущим поколениям. И чтобы не опустились руки у желающих достичь святости, я объясню нечто и приоткрою с игольное ушко, и пусть Всевышний не лишит блага бесхитростных.

Прежде всего, объясним несколько способов постижения, а в восьмых вратах, с Б-жьей помощью, объясним, как следует использовать их.

Самый верный способ постижения — это написанный от имени «Учили в доме Элияhу», доброй памяти. Это путь, по которому шли древние, воздержанные³⁵⁶ благочестивые. Он начинается с полного раскаяния в том, что человек уже испортил; затем раскаявшийся восполняет себя совершением заповедей «делай», молится в полном сосредоточении и занимается Торой во имя Небес, с полной отдачей, подобно быку, тянущему ярмо, пока не обессилеет. Всё это должно сопровождаться ограничением в удовольствиях, еде и питье, пробуждением в полночь или немного раньше, устранением дурных качеств и отстранённостью от всех людей, даже в том, что касается ничего не значащих бесед. Затем следует очищать тело, постоянно окунаясь в микву и время от времени уединяясь для размышлений о трепете пред Всевышним, постоянно представлять пред собою (Имя) Всевышнего, стараться освободить свои мысли от пустяков этого мира и всеми силами достичь единения со Всевышним в любви. Так можно удостоиться духа святости одним из перечисленных далее способов.

Первый состоит в том, что человек приведёт к своей душе высший свет из высшего корня своей души, как это объяснялось в пятых вратах, и это — настоящий дух святости.

Второй способ — с помощью занятия Торой или исполнения некоей заповеди, как объясняют мудрецы (Авот 4:11), что, исполняя одну заповедь, человек приобретает себе защитника и возникает настоящий ангел, если только человек исполняет эту заповедь постоянно, с полным намерением, соблюдая все законы, и тогда этот ангел открывается ему. В этом суть описанных в книгах «ангелов-рассказчиков». Однако если заповедь не будет исполнена в точности, со всеми законами, «рассказчик» будет постоянно смешанным из добра и зла, истины и лжи.

Третий способ состоит в том, что, благодаря упомянутому выше благочестию, человеку открывается Элияhу, доброй памяти, и чем больше будет благочестие, тем больше будет открытие.

Четвёртый вариант, сильнейший из всех, состоит в том, что человек удостаивается того, что ему открывается душа одного из умерших древних праведников. Или из тех, что связаны с корнем души этого человека, как это выяснится, или других, из-за того что он как следует исполнил ту же заповедь, что и они. И тот, кто удостоится этой ступени, постигает невероятную мудрость и тайны Торы, согласно поступкам.

Пятый вариант — самый слабый из всех. Он заключается в том, что человек увидит во сне будущее и знания, близкие к духу святости.

Это прямой (праведный) путь, ибо, поскольку на этом пути человек не заклинает и не заставляет высших, а достигает всего силой своих добрых дел и святости, дух святости снисходит на него без примеси зла. Чего нельзя сказать о тех случаях, когда человек силой или просьбами получает способы заклинаний с помощью действий, молитв или соединений. Ведь если он допустит ошибку, то может получить вещи внешние, смешанные (из добра и зла).

Есть ещё пути, связанные действиями, которые будут объяснены в четвёртой части, — эти пути связаны с низведением на человека одного из пяти вариантов, объяснённых выше, даже если они не происходят сами по себе. Эти пути требуют великой святости и чистоты, для того чтобы в них не было упомянутых примесей. Однако первый путь использовали ещё в древние времена, как об этом пишет РаМБаН, благословенной памяти, в комментарии на стих (Дварим 11:22): «… и соединиться с Ним», и в главе 5 «Письма о святости», о бен Азае, вокруг которого, когда он учился, пылал огонь.

Такой человек должен очистить себя пятью очищениями.

Сначала необходимо раскаяться во всех грехах: — как в нарушениях заповедей «не делай», так и в неисполнении заповедей «делай», во всех нарушениях заповедей мудрецов и в дурных качествах, — так, чтобы не возвращаться к ним снова. Особенно это необходимо во всём, что связано с наказанием карет, соблюдением Субботы, запрета ниды, всех видов семяизвержения, клятв, даже истинных, рассматривания женщин, злоязычия, сплетен, насмешничества и пустых разговоров. Также необходимо отдалиться от гордыни и гнева, непримиримости и уныния и быть скромным, смиренным и радоваться своей доле.

Второе очищение — это исполнение всех двухсот сорока восьми заповедей «делай» из Торы и заповедей мудрецов; особенно необходимо установление постоянных времён для занятия Торой, а также следует сосредоточенно молиться, благословлять после еды и на удовольствия, любить каждого еврея, как самого себя, во всех деталях почитать Субботу и каждую ночь вставать после полуночи изучать Тору и оплакивать Йерушалаим. И все поступки человека должны быть из любви, ради Небес.

Третье очищение необходимо во время, когда человек будет готовить себя к освящению духом святости.

Четвёртое очищение — в чистоте тела, окунании и чистой одежде.

Пятое очищение. Когда человек уже приготовит себя к получению духа святости, когда в нём утвердятся все добрые качества, он, прежде окунувшись и в святости, должен войти в отдельный дом, где ему не помешают голоса людей и птиц; лучше, если это будет после полуночи. Там он должен закрыть глаза, освободиться от всех мыслей об этом мире, как будто душа покинула его, — как мёртвого, который не чувствует ничего. Затем он должен изо всех сил подумать о высшем мире и соединиться там с корнем своей души, воображая, как душа покидает его и поднимается вверх, и представить себе высшие миры так, как если бы он находился в них. А если он совершит какое-нибудь соединение, то пусть думает о нём, чтобы низвести некое влияние и свет во всех мирах и чтобы в конце концов самому получить долю этого влияния. Он должен сосредоточиться на своих мыслях, как будто этот дух уже в некоторой степени снизошёл на него. А если (после всего перечисленного) он ничего не почувствует, значит, он ещё не готов, и ему следует ещё укрепиться в служении и святости; а через некоторое время пусть снова уединится, как объяснялось, — пока не удостоится, чтобы дух снизошел на него.

Когда же дух святости снизойдёт на человека, он должен снова проверить, чист ли он, ведь этот дух может быть Ситра Ахра или смешение добра и зла, как показывает то, что случилось с бен Азаем и бен Зомой, когда они поднялись в ПаРДеС. Это можно проверить с помощью того, что ему открывается, — одна ли эта истина, или смесь истины и лжи, или просто пустые вещи, относящиеся к этому миру или противоречащие Торе. Если произойдёт одна из этих вещей, человек должен отвергнуть такой дух. После этого он должен ещё более усилиться в служении, так, чтобы все слова его стали истиной и были в «страхе Небес».

Знай, что сначала дух приходит время от времени, с перерывами, сообщая вещи лёгкие, неглубокие, да и тех немного. Но со временем его сила будет становиться всё больше, во всех упомянутых аспектах. В целом суть происходящего — полное очищение материи (телесности), искоренение мыслей и фантазий и абсолютное единение с высшими. Следует вдуматься во всё, что мы написали в шестых вратах первой части, ибо там подробно объясняется благочестивое поведение.

Мы уже объяснили в седьмых вратах третьей части, что есть пять видов постижения: дух святости, души праведников, ангелы — рассказчики, Элияhу, доброй памяти, и сны. Каждого из них можно достичь отдельно, с помощью святости и изучения Торы, без добавления других действий. Однако они могут быть достигнуты и с помощью отдельных действий, если только прежде человек достоин и готов к постижению. Это будет объяснено в этой части, согласно всему тому, что мы находим в книгах древних мудрецов. Эта часть будет разделена на трое врат. Первые — об образах действий, вторые — о способах постижений, а третьи — об условиях постижений. И я уже описывал в своей большой книге «Эц Хаим» соединения и чудесные способы, необходимые для постижения, и, если будет на то воля Всевышнего, объясню это всё подробно, в отдельной главе.

Слова печатника: Эта, четвёртая часть, в печать не поступила и не была напечатана, так как все имена и соединения — это сокрытые тайны, и неправильно было бы приносить это на «жертвенник» печати.

Непорочностью и совершенством восхвали Бога Творца мира!